.jpeg)
%20Godot13.jpg)
_heic.png)
Steden van vreedzaam samenleven
Acre
.jpg)
_2008-01.jpg)
De geschiedenis van Akko laat zien hoe de heersers hun favoriete religie oplegden aan de lokale bevolking. Nadat de kruisvaarders deze oude stad hadden gedomineerd, lieten de Mamluk- en Ottomaanse heersers duidelijk zien dat de islam de heersende religie was door oude kerken en de Ramchal-synagoge in moskeeën te confisqueren. Aan de andere kant laat Acre zien hoe de drie grote religies al 3 eeuwen naast elkaar leefden! De Al-Muallaq-moskee werd in 1758 gebouwd door de Arabische heerser van Acre, Zahir al-Umar. Het werd gebouwd op een binnenplaats op de plaats van een gebouw in opdracht van de kruisvaarders en dat later de poort werd naar de Genuese wijk van de stad. Tot 1746 werd het gebouw gebruikt als synagoge door de Joodse inwoners van Akko, de Ramchal-synagoge. De Joden waren nog steeds eigenaar van het gebouw toen Zahir ervoor koos om het in een moskee te veranderen, maar compenseerden hen met een ander gebouw in de Joodse wijk van Akko. Overgebleven kenmerken van de synagoge zijn onder meer de nis voor de Heilige Ark en inscripties in het Hebreeuws. De moskee bevindt zich aan de rand van de oude stadsmarkt van Akko.
Galilea
Joodse en christelijke groepen in de regio Galilea in Israël lijken eeuwenlang naast elkaar te hebben geleefd. Er waren ergens rond de 50 synagogen. Dit lijkt erop te wijzen dat de joods-christelijke betrekkingen in deze specifieke periode en gebied relatief goed waren. Renovatie van Galilese synagogen in de late oudheid getuigt van de vitaliteit van joodse gemeenschappen, maar tegelijkertijd lijken christelijke kerken en gemeenschappen en ook bedevaarten tot bloei te zijn gekomen.
Het artikel onderzoekt joodse en christelijke groepen in het oostelijke landelijke Galilea in relatie tot synagogen en kerken die dateren uit de late oudheid. Hakola geeft eerst een overzicht van recente wetenschappelijke discussies over joods-christelijke relaties elders in de antieke wereld. Hierop voortbouwend bespreekt hij Galilese synagogen en hun diversiteit, en stelt hij voor dat de bouw en renovatie van landelijke Galilese synagogen in de late oudheid getuigt van de vitaliteit van dorpsnederzettingen in de regio. De christelijke kerken en gemeenschappen om hen heen die banden hadden met de bedevaart maakten ook deel uit van deze diversiteit. Hakola suggereert dat lokale joodse en christelijke gemeenschappen in het late antieke Galilea hun specifieke tradities koesterden door specifieke ruimtes te bouwen die hen onderscheidden van de rest van de samenleving en hun collectieve identiteit versterkten. Deze gebouwen, synagogen en pelgrimskerken delen veel in de details van hun kunst en architectuur, maar ze belichamen ook de behoefte van deze gemeenschappen om zichzelf als verschillend van elkaar te presenteren. Ondanks deze pogingen tot scheiding beweert Hakola dat er ook sociale en culturele interacties waren tussen verschillende lokale gemeenschappen.
Haifa
Haifa
Hebron
Hebron
Jaffa
De Libische synagoge was hoogstwaarschijnlijk de eerste Joodse synagoge die in de moderne tijd in Jaffa werd gebouwd. De synagoge wordt voor het eerst genoemd aan het einde van de eerste helft van de 18e eeuw, en er wordt gezegd dat het werd gekocht of gebouwd door rabbijn Yaakov Ben David Zunana, voor "het Comité van Israëlische functionarissen en heren in Istanbul" om als een Khan te dienen (openbare herberg), met een synagoge en mikwe (ritueel bad) voor Joodse pelgrims die via de haven van Jaffa in Israël aankwamen en voornamelijk op weg waren naar Jeruzalem en de andere heilige steden. Aan het einde van de 18e eeuw, als gevolg van de verzwarende omstandigheden voor de joden in Jaffa en een afname van het aantal pelgrims, eigenden de Arabieren het hostel toe van de joodse eigenaren en lieten pelgrims het slechts drie dagen per jaar gebruiken. . Tijdens de golven van verovering en vernietiging die Jaffa in de 18e en 19e eeuw bezochten, verdween de Joodse gemeenschap in Jaffa samen met de sporen van de Joodse Khan. In 1948 arriveerden de eerste Libische immigranten om zich te vestigen in Old Jaffa, dat werd verlaten door de Arabische inwoners. Ze maakten van deze plaats hun synagoge nadat ze de sleutel ervan hadden gekregen van een Franciscaanse priester van de nabijgelegen Sint-Pietersabdij, die hen vertelde dat de plaats vele jaren geleden diende als de thuisbasis van een Joodse synagoge. Er werd ontdekt dat het gebouw jarenlang dienst deed als zeepfabriek, maar bij de Arabieren bekend stond als “het Joodse Huis”. Dit is een ander, indirect bewijs dat dit gebouw Khan Zunana is.
Jeruzalem
Jeruzalem
Peki'in
Peki'in
veiliggesteld
De Joodse wijken waren allemaal ten westen van het fort gelegen. Elke wijk werd genoemd naar de plaats van herkomst van de inwoners: Purtuqal (Portugal), Qurtubah (Córdoba), Qastiliyah (Castilië), Musta'rib (Joden van lokale, Arabisch sprekende afkomst), Magharibah (Noordwest-Afrika), Araghun ma' Qatalan (Aragón and Catalonië), Majar (Hongarije), Pulia (Apulië), Qalabriyah (Calabrië), Sibiliyah (Sevilla), Taliyan (Italiaans) en Alaman (Duits).[68]
Hebreeuws boek gedrukt door Eliezer Ashkenazi in 1579
In de 15e en 16e eeuw waren er een aantal bekende soefi (moslimmystiek) volgers van Ibn Arabi living in Safed.[70] De soefi-wijze Ahmad al-Asad (1537–1601) vestigde een zawiya (Soefi-lodge) genaamd Sadr-moskee in de stad.[71] Safed werd een centrum van Kabbala (Joodse mystiek) in de 16e eeuw.[72] Na de verdrijving van de Joden uit Spanje in 1492, vele prominente rabbijnen vonden hun weg naar Safed, waaronder de Kabbalisten Isaac Luria and Moshe Kordovero; Joseph Caro, de auteur van the Sjoelchan Aroecho[73] and Shlomo Halevi Alkabetz, componist van the Sabbat hymn "Lecha Dodi". De toestroom van sefardische joden—zijn hoogtepunt bereikend onder het bewind van sultans Suleiman de Grote en Selim II— maakte Safed tot een mondiaal centrum voor Joods leren en een regionaal centrum voor handel in de 15e en 16e eeuw.[72][74] Sefardische Joden en andere Joodse immigranten waren toen in de minderheid dan de inheemse (Musta'rib) Joden in de stad.[39] Tijdens deze periode hebben de Joden ontwikkelde de textielindustrie in Safed, waardoor de stad werd omgevormd tot een belangrijk en lucratief centrum voor wolproductie en textielproductie.[75] Er waren meer dan 7.000 Joden in Safed in 1576 toen Murad III uitvaardigde een edict voor de gedwongen deportatie van 1.000 rijke Joodse families naar Cyprus om de economie van het eiland te stimuleren. Er is geen bewijs dat het edict, of een tweede edict dat het jaar daarop werd uitgevaardigd voor de verwijdering van 500 gezinnen, werd uitgevoerd.[76] A Hebreeuws printing press, de eerste in West-Azië, werd in 1577 in Safed opgericht door Eliezer Ashkenazi en zijn zoon, Isaac van Praag.[12][77] In 1584 waren er 32 synagogen geregistreerd in de stad.[78]
Tiberias
De Grieks-orthodoxen bouwden de Grieks-orthodoxe kerk en het klooster in 1837 aan de zuidkant van de promenade, aan de oevers van het Meer van Galilea. Volgens de Joodse traditie bouwde de Grieks-orthodoxe kerk de kerk bovenop de ruïnes van een 16e-eeuwse synagoge genaamd de Koepels van de Shalah. Shalah is een acroniem voor de twee tabletten waarop de 10 geboden zijn geschreven. De heilige Shalah die deze synagoge leidde, is Rabbi Yeshayahu Halevi Horovitz, de Rabbi van Tiberias voor 2 jaar. Rabbi Yeshayahu werd begraven in de stad op de begraafplaats van het graf van Maimonides (Rambam). De "scheve toren", die deel uitmaakt van het klooster, is een van de symbolen van Tiberias geworden. Daher al-Omar bouwde de scheve toren op de fundamenten van de kruisvaardersmuur.