.jpeg)
%20Godot13.jpg)
_heic.png)
MAMLUK & OTTOMAN BEROEP
(foto Damascus poort 1900)
(foto Damascus poort 1900)
HET OTTOMAN RIJK BEZET ISRA .L
1517 AD -1917 AD
Het Ottomaanse Rijk was een enorm wereldrijk die had veroverd en bezet een groot deel van Zuidoost-Europa, West-Azië en Noord-Afrika tussen de 14e en vroege 20e eeuw. Het werd aan het einde van de 13e eeuw gesticht in het noordwesten van Anatolië (Turkije) door Osman I. De Ottomanen maakten een einde aan het Byzantijnse rijk met de verovering van Constantinopel in 1453 door Mehmed de Veroveraar. De rijk bereikte het hoogtepunt van zijn macht onder het bewind van Suleiman de magnifieke. Het Ottomaanse rijk bloeide in welvaart en bereikte de hoogste ontwikkeling van zijn regering, sociale en economische systemen. Aan het begin van de 17e eeuw telde het rijk 32 provincies en talrijke vazalstaten. Het gebied van Israël werd veroverd door de Turkse sultan Selim I in 1516-1517 en vanaf dat moment werd het gebied een deel van de grote provincie 'Ottomaanse Syrië' voor de komende vier eeuwen. Bij het begin van het Ottomaanse rijk was de regio verdeeld in 5 Sanjaks: Safad, Jeruzalem, Nablus, Lajjun en Gaza. De naam Palestina was niet een officiële naam in het Ottomaanse rijk, hoewel populair bij een groot deel van de lokale bevolking. Vanaf 1660 werd Israël gereorganiseerd door Koprulu Mehmed Pasha en verdeeld in drie Eyalets: de Sidon Eyalet rond Acre, de Safad Eyalet die de Damascus Eyalet scheidde die rond Jeruzalem was gecentreerd. In 1865 werd de Ottomaanse regio gereorganiseerd in de Vilayet van Syrië en het Mutassarifaat van Jeruzalem.
De Ottomaanse invloed in de architectuur is nog duidelijk zichtbaar, bijvoorbeeld in de beroemde muren van de oude stad van Jeruzalem. Deze werden in 1535 tot 1542 gebouwd door de Ottomaanse Turkse sultan Suleiman de Grote.
_(07)%20(1).jpg)
foto doorChris06
Under the reign of Suleiman the Magnificent, the empire experienced its pinnacle of power, marked by prosperity, as well as cultural and political influence. During this era, the influence of Islam was prominent, leading to strict prohibitions on the construction of churches and synagogues in certain locations. In Jerusalem, for instance, The Cenacle, the site of the Last Supper and the earliest church in the city, was confiscated and converted into a mosque. However, in other areas, Jews and Christians enjoyed certain rights under their 'dhimmi status' and were permitted to construct or rebuild synagogues and churches for their respective communities.
The architectural influence of the Ottoman Empire is still evident today, particularly in the renowned walls of the Old City of Jerusalem. These impressive walls were constructed between 1535 and 1542 under the reign of Sultan Suleiman the Magnificent. While the new walls largely followed the path of the original ancient walls, they excluded the City of David and the area now known as Mount Zion. Suleiman the Magnificent's efforts significantly enhanced safety and stability in the Ottoman provinces, leading to remarkable development and growth during the 16th century.
Nadat het gebied van Israël in 1516-1517 was veroverd door de Turkse sultan Selim I, werd het gebied vier eeuwen lang onderdeel van de grote provincie 'Ottomaans Syrië'. (Hoewel het een populaire naam was, was de naam Palestina geen officiële naam in het Ottomaanse rijk). Deze provincie was verdeeld in 5 Sanjaks: Safad, Jeruzalem, Nablus, Lajjun en Gaza maar van 1660 werd de provincie gereorganiseerd door Koprulu Mehmed Pasha. Het was verdeeld in drie Eyalets: de Sidon Eyalet rond Akko, de Safad Eyalet en de Damascus Eyalet die gecentreerd was rond Jeruzalem (In 1865 werd de Ottomaanse regio opnieuw gereorganiseerd in de Vilayet van Syrië en the Mutassarifate of Jerusalem).
De Ottomaanse invloed in architecture is nog steeds duidelijk zichtbaar, bijvoorbeeld in de beroemde muren van de oude stad van Jeruzalem. Deze werden in 1535 tot 1542 gebouwd door de Ottomaanse Turkse sultan Suleiman de Grote. Tijdens zijn bewind in de 16e eeuw hielp het Ottomaanse rijk het gebied te ontwikkelen en meer veiligheid en rust te creëren dan in de voorgaande eeuwen.
Map of 17th-century Ottoman Syria, showing the Eyalets of Damascus, Tripoli, Aleppo and Rakka.
(15e-eeuwse Abuhav-synagoge in Safed - wikimedia commons)
SAFED & TIBERIAS REVIVAL
Er waren grote ontwikkelingen op het gebied van migratie in de Ottomaanse tijd. In de 15e en 16e eeuwse Sefardische joden uit Spanje vluchtten vanwege de inquisitie naar het Ottomaanse rijk. De Spaanse koning uitgegeven op 1 mei 1492 het Edict van Uitzetting. Daarin stond dat elke Jood het Koninkrijk moest verlaten, om nooit meer terug te keren of te kiezen voor bekering naar Christendom. Veel joden migreerden naar het Ottomaanse rijk en van hen migreerde een aanzienlijk aantal naar Israël. In de daaropvolgende decennia reisden ook veel belangrijke rabbijnen naar Israël. Zoals Rabbi Yehiel Ashkenazi die vanuit Italië reisde en de leider werd van de Asjkenazische Joden in Jeruzalem.
Maar geweld gebeurde ook binnen de Ottoman Times. In 1517 wordt de Joodse gemeenschap in Hebron vernietigd en in Safed worden velen vermoord door Arabieren die zich tegen de Joden keerden. Safed was echter snel hersteld als centrum van de Joden met meer dan 30 synagogen en veel belangrijke rabbijnen die in de 16e eeuw in Safed woonde. In deze 'gouden eeuw' van veiliggestelde, Rabbi Jaakov Beirav bracht een oude Torah-rol naar Safed die nog steeds te zien is in de prachtige Abuhav-synagoge. Hij en Rabbi Moshe Trani en Yosef Caro waren verbannen rabbi's uit Spanje. Rabbi Isaac Luria Joseph Vital en Moses Cordovero hebben de Joodse belangstelling voor de Kabbala in Israël. Josef Caro draagt bij aan de ontwikkeling van het jodendom wanneer hij de belangrijke . schrijft ' Shulhan Aroech ' in Safed . In 1577 werd Safed ook de plaats van de eerste drukpers in het Ottomaanse Rijk. De pers was gebracht door Eliezer B. Isaac Ashkenazi die vanuit Europa naar Safed migreerde. Rabbi Menachem Mendel van Vitbesk, een van de leiders van de Chassidische beweging, emigreerde in 1765 uit Oost-Europa. hij migreerde samen met een groep van enkele honderden volgelingen en nieuwe synagogen begonnen in Tiberias ( zie Tiberias ).
Van het begin van het Ottomaanse Rijk de wederopbouw van kerken of synagogen was voornamelijk beperkt in Jeruzalem. De Armeense en Grieks-orthodoxe kerk waren echter nog steeds aanwezig in het Heilige land en Jeruzalem. In 1672 de Patriach van Jeruzalem Dositheus II riep de bijeen Synode van Jeruzalem (Omdat de gelegenheid de inwijding van de Geboortekerk in Bethlehem was , het wordt ook wel de genoemd Synode van Bethlehem.) De synode was gericht op het aan de kaak stellen van calvinistische invloeden in de orthodoxe kerk. de synode werd bijgewoond door de meeste prominente vertegenwoordigers van de Oosters-Orthodoxe Kerk en zijn decreten werden algemeen aanvaard in de oosters-orthodoxe kerk.
GRACIA MENDES : SAVIOUR & 'RETURN TO ZION'
Gracia Mendes Nasi (1510 – 1569) was a wealthy Portuguese-Jewish woman and one of the most influential and affluent Jewish figures in Europe during the 16th century. She was the aunt and business partner of João Micas, also known as Joseph Nasi in Hebrew, who rose to prominence as a significant political figure in the Ottoman Empire. Their efforts were instrumental in providing refuge to Jews fleeing the harrowing Spanish Inquisition.
Gracia Mendes Nasi played a pivotal role in saving hundreds of Jews by facilitating their escape from Spain and other European countries. Through her connections and influence, she obtained permission from Sultan Suleiman the Magnificent to restore the ancient Jewish cities of Safed and Tiberias. Gracia also assisted Jews in their journey to these sacred Jewish cities, making her a precursor to the Zionist movement that emerged in the 19th century.
Joseph Nasi aimed to establish a silk production center in Safed, and both Gracia and Joseph achieved some success in their endeavors. However, they faced resistance from local Muslims and Druze communities who opposed their efforts to rebuild the city.
Picture of Wikimedia commons of Gracia. Graça (Portuguese) or Gracia is Spanish for the Hebrew name Hannah, which means Grace.
CHRISTIANS IN THE 16TH & 17TH CENTURY
Saints Nicholas Church with a 5th-6th century Crypt in Beit Jala. Beautiful picture by SalibaQ
Vanaf het begin van het Ottomaanse Rijk werd de herbouw van kerken of synagogen vooral in Jeruzalem aan banden gelegd. De Armeense en Grieks-orthodoxe kerk waren echter nog steeds aanwezig in het Heilige land en Jeruzalem. In 1672 riep de patriarch van Jeruzalem Dositheus II de bijeenSynode van Jeruzalem (Omdat de gelegenheid de inwijding van deGeboortekerk in Bethlehem, het wordt ook wel de synode van Bethlehem genoemd.) De synode was gericht op het aan de kaak stellen van calvinistische invloeden in de orthodoxe kerk. De synode werd bijgewoond door de meeste prominente vertegenwoordigers van de oosters-orthodoxe kerk en haar decreten werden algemeen aanvaard in de oosters-orthodoxe kerk.
LIVE OF 'DHIMMIS' IN THE 18TH CENTURY
(Foto: Abraham Avinu Synagoge Hebron)
tijdens de 18e eeuw het leven van 'dhimmi's' (Joden en christenen) waar moeilijkheden en de ontwikkeling van joodse en christelijke gemeenschappen hard werden onderdrukt. Migratie ging nog steeds door zoals Yehuda He'Hassid, die met duizenden Joden uit Polen migreerde naar Israël en begon met de wederopbouw van de Joodse gemeenschap in Jeruzalem. De Hurva-synagoge die tussendoor werd herbouwd 1701 en 1720 konden alleen worden herbouwd met het betalen van grote sommen geld om toestemming te krijgen en ook te betalen steekpenningen. Wanneer voltooid de Joodse gemeenschap moest echter nog zwaardere belastingen betalen die ze niet konden betalen. In 1721, de moslimleiders plunderden het zilver van de synagoge en staken de Hurva-synagoge in brand. Afgezien van geweld en onderdrukking, hebben natuurrampen ook de groei van de Joodse en christelijk gemeenschappen. Verwoestende plaquettes doodden veel mensen in 1742 en 1812 en veel oude synagogen (bijvoorbeeld in Safed ) en kerken werden verwoest tijdens de enorme aardbevingen van 1769 en 1837. Ondanks dat werden veel oude gebouwen verwoest of beschadigd en veel mensen stierven, de gemeenschappen overleefden. Ook werden er nieuwe gemeenschappen opgericht. Rabbi Chaim Abulafiah, een Kabbalist, die in 1740 vanuit Istanbul naar Tiberias emigreerde. Dit gebeurde op uitnodiging van de lokale heerser Daher al-Omar en dit is een geweldig verhaal van vreedzaam samenleven! Met de steun van Omar. Rabbi Abulafiah herstelde de Joodse gemeenschap van Tiberias , gebouwd yeshiva's en synagogen en gerenoveerde huizen.
DAHER EL-OMAR: COEXISTENCE & STRIVE FOR ARAB INDEPENCE
Daher el-Omar, also known as Zahir al-Umar (born 1690, died August 21, 1775), was an Arab-Bedouin ruler who governed the Galilee district of the Ottoman Empire during the mid-18th century. He played a significant role in shaping modern Haifa and fortified cities such as Acre (as depicted in the beautiful painting). Zahir al-Umar aspired to establish an autonomous region within the Ottoman Empire, and to some extent, he achieved this goal.
His rule began in the 1730s, primarily in the northern regions of Israel and the Galilee. However, when the Ottomans entered into a truce with the Russian Empire and the Ottoman government gained a sense of strength, this period came to an end. In 1775, the Ottoman Navy launched an attack on Zahir's headquarters in Acre, resulting in his death shortly thereafter.
This depiction aligns with the observations made by Adriaan Reland, a professor in Oriental Languages at the University of Utrecht. Reland's work, "De religione Mohammedica libri duo," completed in 1705 and expanded in 1717, was regarded as the first objective survey of Islamic beliefs and practices. In his publication "Palaestina ex monumentis veteribus illustrata" (1714), Reland described and mapped the geographical features of biblical-era Palestine based on his extensive travels in 1695. According to Reland, the land in 1695 was sparsely populated, with Jewish origins clearly evident in all towns and cities. The Jewish and Christian presence was the most influential and prominent in Palestine. The Arabs mentioned by Reland were predominantly Bedouins, and he did not reference significant Muslim sites or monuments.
Al Bahr-moskee gebouwd in 1675 - Jaffa.
Foto: Godot13
Daher al Omar, photo by Ziad Daher
Afgezien van het migratieverbod hebben sommige natuurrampen ook de groei van joodse en christelijke gemeenschappen verhinderd. Verwoestende plaquettes hebben in 1742 en 1812 veel mensen gedood. Veel oude synagogen (veiliggesteld) en kerken werden verwoest tijdens de enorme aardbevingen van 1769 en 1837. Ondanks deze rampen overleefden de gemeenschappen. Ook werden er nieuwe gemeenschappen opgericht. Rabbi Chaim Abulafiah, een Kabbalist, emigreerde in 1740 vanuit Istanbul naar Tiberias. Dit gebeurde op uitnodiging van de lokale heerser Daher al-Omar en dit is een geweldig verhaal van vreedzaam samenleven! Met de steun van Omar. Rabbi Abulafiah herstelde de Joodse gemeenschap in Tiberias, bouwde yeshiva's en synagogen en renoveerde huizen. Zie ook'Belangrijke graven'' getuigt van het belang van Rabbi's van de 16-18e eeuw. Een 18e-eeuws voorbeeld van de voortdurende religieuze banden tussen de joden in Europa en 'Eretz Ysrael' is de bedevaart van Rabbi Nachman van Breslov. Deze beroemde rabbijn was een inspirerende figuur voor de chassidische beweging, die Kabbalah combineerde met Torah-studie. Hij was invloedrijk binnen de Joodse gemeenschap in Tiberias in de 18e eeuw en hij trok duizenden volgelingen aan en zijn invloed blijft vandaag bestaan binnen de chassidische gemeenschap. Tussen 1798 en 1799 ging hij naar Israël, waar hij met eer werd ontvangen door de chassidim die in Haifa, Tiberias en Safed woonden.
An 18th century example of the continuous religious ties between the Jews in Europe and 'Eretz Ysrael' is the pilgrimage of Rabbi Nachman of Breslov. This famous Rabbi was an inspirational figure for the Hasidic movement, combining Kabbalah with Torah study. He was influential within the Jewish community in Tiberias in the 18th century an he attracted thousands of followers and his influence continues today within the Hasidic community. Between 1798 and 1799 he went to Israel, where he was received with honour by the Hasidim living in Haifa, Tiberias, and Safed.
Mooi citaat van Rabbi Nachman: Wereldse verlangens zijn als zonnestralen in een donkere kamer. Ze lijken stevig totdat je er een probeert vast te pakken.'
_with_a_depiction_of_Jerusalem_-_Google_Art_Project%20(1).jpg)
Ketubbah (Jewish Marital contract) from 1750, depicting Jerusalem
Napoleon verovert Jaffa
Bonaparte bezoekt de pestslachtoffers van Jaffa
In 1799 veroverde Napoleon Bonaparte Jaffa in wat een koloniale verovering leek. Napoleon had echter al Italiaanse joden bevrijd door de beroemde getto's in Italië (1796-7) af te schaffen. Italiaanse joden kregen gelijke burgerrechten en begonnen deel te nemen aan officiële functies in regeringen. Hij veroverde ook het machtige eilandfort Malta van de (anti-islamitische en anti-joodse) Christelijke Orde van de Ridders van Sint-Jan in 1798. Hij bevrijdde onmiddellijk moslims en joden die als slaven werden vastgehouden. Hij vestigde Joodse burgerrechten en het recht om het Jodendom in synagogen te beoefenen. Zijn idealen om de Griekse, Joodse en andere ingenieuze mediterrane bevolkingsgroepen te bevrijden van de Ottomanen en hen zelfs te promoten om hun eigen staten te hebben ( zie link ) stammen uit de Franse revolutie. Zijn middelen om zijn doelen te bereiken waren echter verre van modern of humaan toen hij de moslims van Jaffa op brute wijze afslachtte.
(foto van Tzemach Tzedek Synagoge gebouwd in 1858 AD in Jeruzalem)
HET OTTOMAN RIJK VERzwakken & OPNIEUW LEVEN VAN JOODSE EN CHRISTELIJKE GEMEENSCHAPPEN
_svg.png)
In 1831 probeerde Mohammed Ali uit Egypte grote delen van de Arabische wereld te veroveren en hij veroverde Palestina eerst in 1832 en opnieuw na de boerenopstand van 1834. In deze tumultueuze tijdenveiliggesteldwerd geplunderd door de Druzen, hoewel de Joodse inwoners aan deze tragedie konden ontsnappen. De Britse marine greep uiteindelijk in waardoor het Egyptische leger zich terugtrok en Mohammed Ali tekende het verdrag van 1841. De Ottomaanse heerschappij werd hersteld en Europese landen kregen belangrijke privileges. Een tijdperk van christelijke religieuze opleving begon in Israël, ook vanwege de hervormingen binnen het Ottomaanse rijk.
Mohammed Ali enjoyed considerable success in defeating the Ottoman army on multiple occasions. However, the intervention of the British navy eventually led to a brokered peace in 1842. Mohammed Ali withdrew from the Levant but, in return, he and his descendants were granted hereditary rule over Egypt and Sudan. Ottoman rule was reinstated in the Levant, while European nations received significant privileges, paving the way for a resurgence of Christian religious life in Israel. Ottoman restrictions on the rebuilding of non-Muslim religious structures were lifted, enabling the restoration and reconstruction of ancient churches and the revitalisation of Christian communities in Israel. The strict Ottoman limitations on migration also came to an end, making Jewish immigration and the construction of synagogues more feasible.
The Armenians in Jerusalem were pioneers in introducing the printing press and photography to the city. The St. James Armenian Printing House, established in 1833 at the Armenian Patriarchate of Jerusalem, was the first printing house in the Middle East. Consequently, the first book printed in Jerusalem was in Armenian. The museum features a replica of Gutenberg’s original printing press, thought to be the first such machine used in Jerusalem. (See photo by Israel Zeller)
OTTOMAN PERSECUTION OF THE SAMARITANS
During the Ottoman rule of the region the Samaritan community in Egypt was severely persecuted, leading to widespread conversion to Islam. In Damascus, many Samaritans were either massacred or converted during the rule of Pasha Mardam Beqin in the early 17th century. The remaining Samaritans fled to Nablus in the 17th century. Muslim persecution continued in the 17th century, resulting in violent riots and mass conversions and in the mid-17th century, only small Samaritan communities persisted in Nablus, Gaza, and Jaffa.
In the 1840s, the Ulama from Nablus contested the Samaritans classification as "People of the Book," advocating for either the killing the Samaritans or their conversion to Islam. Despite appealing to the King of France, the situation persisted until the Samaritans asked for help from the Jews. Rabbi Chaim Abraham Gagin wrote a document that the Samaritans are a "Jewish sect". This declaration ended the ulama's opposition, but Samaritans still had to pay large bribes to the Arabs for protection. The pressure to convert, persecution, and natural disasters resulted in the late Ottoman period into the smallest Samaritan community with approximately 100 people left.
Chaim Abraham Gagin (1787–1848) was born in 1787 but became the Chief Rabbi of Ottoman Palestine from 1842 to his death in 1848. He was the grandson of the Jerusalem Kabbalist Shalom Sharabi. He was also the author of Sepher Hatakanoth Vehaskamoth, a compendium of Jewish religious rites and customs as practiced in the City of Jerusalem.
'TANZIMAT' REFORMS
Oudste Ottomaanse Hammam gebouwd in 1800 - Foto: Yazeed Tamimi7
.jpg)
In 1831 probeerde Mohammed Ali grote delen van de Arabische wereld te veroveren en hij veroverde Palestina eerst in 1832 en opnieuw na de Boerenopstand van 1834. In deze tumultueuze tijden werd Safed geplunderd door de Druzen hoewel de Joodse inwoners aan deze tragedie konden ontsnappen. De Britse marine kwam uiteindelijk tussenbeide waardoor het Egyptische leger zich terugtrok en Mohammed Ali het verdrag van 1841 ondertekende. De Ottomaanse heerschappij werd hersteld en Europese landen kregen belangrijke privileges. Een tijdperk van christelijke religieuze opleving begon in Israël. De Het Ottomaanse Rijk verhinderde niet langer de wederopbouw van niet-moslim religieuze gebouwen, dus de restauratie en wederopbouw van oude kerken en de heropleving van christelijke gemeenschappen werd mogelijk in Israël. De harde Ottomaanse migratiebeperkingen eindigden. als resultaat ook de migratie van Joodse immigranten en de bouw van synagogen veel gemakkelijker geworden.
In de 19e en de eerste een deel van de 20e eeuw was er een toenemende migratie naar het gebied van Juda en Samaria in de provincie Ottomaanse Syrië. Tijdens de eerste Aliyah (genaamd Aliyah van de Boeren) in de jaren 1881-1903 zijn meer dan 28 gemeenschappen (moshavim) ontstaan (bijvoorbeeld Mazkeret Batya ). Deze nieuwe immigranten begonnen nieuwe gemeenschappen of sloten zich aan bij de bestaande gemeenschappen uit Jiddisch sprekende Ashkenazim (uit Oost-Europa) en Ladino-sprekende Sefaradim (uit Spanje en Portugal) Niet alleen immigranten uit Europa kwamen in de 19e eeuw. De eerste golf van Iraanse immigranten (meestal uit Shiraz) arriveerde in 1886 in Jeruzalem, geïnspireerd door Rabbi Aharon HaCohen. Ze hadden vermoeiende en gevaarlijke reizen gemaakt te voet, kamelen en schepen met vrouwen en kinderen. Deze 'Parsim' met hun vreemde taal, exotische gewoonten en donkere huiden, waren zeer religieus praktiserende joden die gemeenschappen en synagogen bouwden in en rond de wijk Nahlaot in Jeruzalem. Dit zeer multiculturele maar joodse deel van Jeruzalem werd ook het thuis voor Syrische, Koerdische en Oezbeekse joden.
In de jaren 1830 begon de Ottomaanse sultan met een uitgebreide hervorming om door centralisatie een sterker rijk te creëren. Deze 'Tanzimat' resulteerde in de oprichting van staatsscholen en een seculier rechtssysteem en minder macht voor lokale sjeiks en heersers door regularisatie van de (belasting)administratie. In 1856 volgde het zeer belangrijke (Hatt-i-Humayun) decreet van Sultan Abdulmecid I beloofde gelijkheid in onderwijs, regeringsbenoemingen en rechtsbedeling voor iedereen die een einde maakt aan de discriminatie op basis van religie, taal of ras. Uit angst voor veel westerse invloed begonnen de Ottomanen echter met het promoten van hun staatsideologie van 'Ottomanisme' door middel van onderwijs in de duizenden overheidsscholen. Ondanks de Tanzimat zijn de Ottomanen er nooit in geslaagd een sterke gecentraliseerde regering te creëren en volgens John Murray in zijn 'Handbook for reizigers in Syria and Palestine' (1858) stelde dit de lokale Arabieren in staat om hun lokale macht te behouden, wat vaak resulteerde in geweld en een staatsgreep. van semi-rebellie. Ook de christelijke en joodse minderheden werden beledigd en onderdrukt en Murray beschrijft hoe een Arabische burger uit Sichem een joodse jongen neerschoot in zijn winkel.
Het Ottomaanse Rijk verhinderde niet langer de wederopbouw van niet-islamitische religieuze gebouwen, dus het herstel en de wederopbouw van oude kerken en de heropleving van christelijke gemeenschappen werd mogelijk in Israël. De harde Ottomaanse beperkingen van migratie eindigden. als gevolg daarvan werd ook de migratie van Joodse immigranten en de bouw van synagogen veel gemakkelijker.
A very large group immigrants were Jews from the Middle East. Yemeity Jews arrived in 1882 Jews and the first wave of Iranian immigrants (mostly from Shiraz) arrived in 1886 in Jerusalem, inspired by Rabbi Aharon HaCohen. They had made exhausting and dangerous travels on foot, camels and ships with women and children. These 'Parsim' with their strange language, exotic customs and middle east appearance, were very religious practising Jews that build communities and synagogues in and around Nahlaot neighbourhood of Jerusalem. This highly multicultural but Jewish part of Jerusalem also became the home for Syrian, Kurdisch and Uzbek Jews.
Stella Maris-klooster gesticht in 1846 na Christus
HET VERANDEREN VAN HET OTTOMAN RIJK & DE OPNIEUW LEVEN VAN CHRISTELIJKE GEMEENSCHAPPEN
De Armeens-orthodoxe gemeenschap in Jeruzalem gemaakt belangrijk bijdragen aan de stad toen de eerste drukpers in Jeruzalem in 1833 door Armeniërs werd geopend. Niet alleen werden er meer dan 1200 titels van boeken met deze pers gepubliceerd (in de bijna tweehonderd jaar die verstreken zijn), maar veel lokale Armeniërs begonnen in de negentiende eeuw bedrijven in het drukken, zetten en boekbinden. Deze dankzij de vaardigheden waarmee ze konden leren deze drukpers. Deze opmerkelijke feiten laat zien dat Jeruzalem relatief onontwikkeld was tijdens de Ottomaanse bezetting. In het algemeen werd de hele regio tijdens het verval van het Ottomaanse rijk gereduceerd tot een dunbevolkt, verarmd Oppervlakte. Met de verzwakken stroom van de Ottomaans rijk christenen waren toegestaan naar herbouwen kerken en herleven hun gemeenschappen. religieus motieven waren extreem evident voor de evangelisch Tempelier beweging. Angst voor de dag des oordeels nabij waren, vestigden zij zich in Haifa, Jaffa en Jeruzalem in de hoop op messiaanse verlossing. (Hoewel deze tempeliers slechts burgers waren, werden ze beschouwd als Duitse vijanden en werden ze in de Tweede Wereldoorlog door de Britten gedeporteerd zie link )
in het algemeen groei van joodse en christelijke gemeenschappen voortgezet tot 1948 (en later) en is duidelijk te zien in de geschiedenis van kerken en synagogen die nog steeds in gebruik zijn.
In general the growth of Jewish and Christian communities continued until 1948 (and later) and can be clearly seen in the history of Churches and Synagogues that are still in use today. The church of Annunciation in the Old city of Jerusalem was build in 1848 by the Greek Catholic Patriarchate of Jerusalem. The separate existence of the Greek Catholic Church dates from 1724, when a split occurred in the ancient Greek Orthodox patriarchate of Antioch and a small group chose communion with Rome rather than Constantinople. Ever since this separate Byzantine or Melkite Church is tied to the Pope in Rome but follows the Byzantine rites and uses also Arab as languague. After the Greek Orthodox the Greek Catholics are the largest Christian Church in the Holy land with its largest community in the Galilee.
Een 19e-eeuws voorbeeld van coëxistentie tussen verschillende religies is te vinden in 1863 in Jaffa, waar Jane Walker-Arnott , de oudste dochter van een professor aan de Glasgow University, de Tabeetha-school oprichtte om het leven en de onafhankelijkheid van meisjes in een onderdrukkende samenleving te verbeteren. De school liet haar eerste leerlingen, veertien christelijke, joodse en moslimmeisjes op 16 maart 1863 toe tot een kamer in het huis van Jane Walker-Arnott. De school breidde uit met de hulp van de heer Thomas Cook, de beroemde reisagent en kocht een perceel buiten de muren van de oude stad Jaffa. De school die wordt gerund door de Church of Scotland werd geopend in november 1875. De school ontwikkelde zich en tot op de dag van vandaag is het probeert jongens en meisjes van alle verschillende religies te dienen door zowel Hebreeuwse als Arabische talen te onderwijzen, interreligieuze coëxistentie en helpt kinderen door middel van intellectueel leren, respect voor en begrip voor elkaar. ( zie link )
JEWISH JERUSALEM
Wittenberg House in Jerusalem (photo Wikimedia Commons)
Since the 19th century Jerusalem became again the most important Jewish centre in Israel. According to Yehoshua Ben-Arieh, "In the second half of the nineteenth century and at the end of that century, Jews comprised the majority of the population of the Old City" (Jerusalem in the Nineteenth Century). Encyclopaedia Britannica of 1853 "assessed the Jewish population of Jerusalem in 1844 at 7,120, making them the biggest single religious group in Jerusalem and at the end of the 19th century (before the influence of the Zionist movement) Jews were more than half of the population of Jerusalem (absolute majority). This growth of Jewish influence in Jerusalem can still be seen Jewish religious buildings. The oldest synagogues in the old city of Jerusalem date back to the 8th-16th century but in the 19th century many new synagogues were established in Jerusalem. The beautiful Ohel Yitzhak, Menachem Zion, Tsemach Zedek and Tsuf Dvash synagogues are all more than 150 years old. Another fascinating building is the Beit Wittenberg (Wittenberg house). In 1867 the famous writer Mark Twain visited Jerusalem and he stayed in the Mediterranean Hotel that is closely located near Damascus Gate. He wrote at least one of the fifty letters that became the basis for his famous book "Innocents Abroad." In 1882 the property was bought and redeveloped into the Wittenberg House. The property of twenty apartments and a synagogue was developed by Moshe Wittenberg who arrived in 1881 from Belarus. Sadly the Jewish residents left the Wittenberg House in 1929 after Arab riots drove them away. In the 1980s however, former Prime Minister Ariel Sharon bought an apartment in this building and it houses now an educational centre.
(foto Rishon Lezion Grote Synagoge gebouwd in 1885 AD)
BETREKKINGEN MET DE ZIONISTISCHE BEWEGING IN EUROPA
Het moderne Israël is gebouwd op fundamenten die ver teruggaan in de tijd in tegenstelling tot Ahron Bergman die zijn welgeschreven boek 'Een geschiedenis van Israël' begint met de conclusie 'dat het moderne Israël begon met het eerste zionistische congres' . Maar zelfs in zijn boek schrijft hij dat de eerste Aliyah plaatsvond vóór het eerste zionistische congres in Bazel in 1902. Deze en latere golven van Joodse migratie werden veroorzaakt door de vervolging van Joden in Oost-Europa en Rusland, gevolgd door vluchtende Joden uit Polen en Duitsland in de jaren dertig. Deze golven van antisemitisme en pogroms resulteerden in een migratiecrisis waardoor de Verenigde Staten zelfs hun grenzen voor de Joden sloten. Ook de Perzische, Jemenitische en andere Joden uit het Midden-Oosten zijn belangrijk om niet te vergeten. Net als de meeste andere vluchtelingen werden zij niet beïnvloed door Hertzl en zijn sterke staatsambitie (dat had kunnen resulteren in het accepteren van een Joodse staat in de Sinaï of zelfs Kenia!). Deze vluchtelingen hadden wel religieuze banden met Israël en de wens om terug te keren naar Israël was geen 'zionistische uitvinding' maar zo oud als de Torah. Terugkeer was echter vaak onmogelijk vanwege beperkingen van de Ottomaanse heersers of onwenselijk door de slechte en achterlijke situatie van andere mensen en joden in deze regio. Pas toen de Ottomaanse macht vervaagde, werd migratie een optie. Een optie die door Hertzl werd gepopulariseerd maar niet uitgevonden en de meeste immigranten hadden geen 'staat' of zelfs een nieuw Joods huis in gedachten, maar eenvoudig 'een toekomst' en een terugkeer naar het beloofde heilige land. En een staatsoptie is zelfs tot op de dag van vandaag nooit een ware wens geweest van ultraorthodoxe joden.
Ondanks de golven van Joodse immigratie, werd migratie naar Ottomaanse Villayet van Damascus beperkt in tegenstelling tot Arabische immigratie. Dit werd belangrijk omdat toen de economie groeide in de 19e en het begin van de 20e eeuw meer dan 300.000 Arabieren om voornamelijk economische redenen naar het Ottomaanse Israël migreerden. Migratie betekende voor de meeste joden, van wie de meerderheid ook arm was, niets anders dan vluchten voor vervolging en geweld.
Vanuit een 'modern mensenrechtenperspectief' werden niet alle vluchtelingen geconfronteerd met 'Wir schaffen das' maar eerder met xenofobie, antisemitisme en gewelddadige protesten van de lokale (vaak Arabische) bevolking in Ottomaanse Vilayets of later in Brits bezet Palestina. Aan de andere kant halen de opstanden en tragedies vaak de krantenkoppen terwijl tegelijkertijd veel mensen vreedzaam samenleefden in dit groeiende land.
And of course, the millions of Jews that migrated had strong religious ties to Israel/Palestine. The Persian, Yemenite and other Middle East Jews who were deeply religious are important to remember. Their wish to return to Jerusalem was no 'Herzl invention' since religious Zionism is as old as the Torah. The religious motive to return to the promised holy land is part of Jewish religion ever since the Babylonian captivity. For some Jews, returning or even creating a state could help to pave the way for the return of the Messiah. However for most orthodox Jews creating 'a new state' was not an ultimate goal since that will only happen with the return of 'the Messiah'. But above all most immigrants were only trying to evade danger simply hoping for 'a future' instead of violence and they were certainly not all influenced by Hertzl's movement.
While Jewish immigration to the Vilayet of Syria and the Mutassarifate of Jerusalem was restricted Arab immigration was not restricted. This became important because when the economy was growing in the 19th and early 20th century more than 300.000 Arabs migrated to Ottoman Israel for mainly economic reasons (!) In contrast most Jews fleeing to Eretz Israel would from a 'modern human rights perspective' be seen as refugees fleeing prosecution. The refugees that arrived in Eretz Israel were sadly not met with 'Wir schaffen das' but rather with xenophobia, antisemitism and violent protests of the local (often Arab) population. The Arab attack on Petach Tikva in 1886 showed this clearly when a large group of Arabs attacked the residents of this new village (one person was killed and some others were wounded). But although violence and tensions were rising it is important to remember that most of the times the revolts and tragedies make the headlines while at the same time many people were living peacefully together in this fast growing country. There were hostilities between the Jews and Arabs, bt still not frequent.
Perhaps it is important to realise that Religious/Spiritual Zionism (return to sacred Mount Zion) is part of Judaism and to condemn this form of Zionism is equal to condemning 'pilgrimage' within Judaism, Christianity or Islam and so it is actually a form of antisemitism. Political Zionism could be criticised but actually one could argue that it is no longer relevant within modern day Israel. Perhaps Political Zionism ended with the creation of the state of Israel in 1948 and what remains is nationalism related to Israel and Religious Zionism related to Judaism.
SLAVERNIJ IN HET OTTOMAN RIJK
Foto: schilderij (1872) van een rijke Turkse man onderzoekt een naakte jongen, alvorens hem te kopen.
Net als in het Romeinse Rijk en vele andere rijken in de geschiedenis bestond wrede en onmenselijke slavernij als een geaccepteerd feit en onderdeel van het economische leven. Ook slavernij in het Ottomaanse Rijk was tot het begin van de 20e eeuw zowel legaal als van groot belang voor de economie en de traditionele samenleving van het Ottomaanse Rijk. Vaak werden slaven verkregen door oorlogen en speciale expedities in Zuid- en Oost-Europa en de Kaukasus.
Tussen de 15e en het einde van de 19e eeuw werden ongeveer 2,5 miljoen slaven uit nabijgelegen landen gehaald. Slavernij bestond in verschillende vormen en veel slaven werden hoge ambtenaren en konden hun vrijheid herwinnen in het Ottomaanse Rijk. Aan de andere kant waren de meeste slaven niet zo fortuinlijk en romantiserende succesverhalen van slaven negeren de ongelooflijke pijn en het lijden van de veelal arme en mishandelde slaven. Zie ook het wrede schilderij hierboven! In de eerste helft van de 19e eeuw nam de vraag naar slaven in het Ottomaanse Rijk zelfs toe. Niet alleen slaven uit de Kaukasus en Centraal-Azië werden gevangengenomen, maar ook Afrikaanse slaven, uit Soedan, Senegal, Ethiopië en andere landen in Afrika. Ze werden ook verkocht in Markets voor werk in stedelijke huishouding, gemeentelijke diensten, in de industrie en in andere gevaarlijke en verachtelijke beroepen. Sommigen werden in harems gehouden als slavinnen of concubines.
In het Ottomaanse Rijk was slavernij tot het begin van de 20e eeuw zowel legaal als van groot belang voor de economie en de traditionele samenleving van het Ottomaanse Rijk. Vaak werden slaven verkregen door oorlogen en speciale expedities in Zuid- en Oost-Europa en de Kaukasus. Tussen de 15e en het einde van de 19e eeuw werden ongeveer 2,5 miljoen slaven uit nabijgelegen landen weggevoerd. Slavernij bestond in verschillende vormen en veel slaven werden hoge ambtenaren en konden hun vrijheid herwinnen in het Ottomaanse rijk. Aan de andere kant waren de meeste slaven niet zo fortuinlijk en romantiserende succesverhalen van slaven negeren de ongelooflijke pijn en het lijden van de veelal arme en mishandelde slaven. Zie ook het wrede schilderij hierboven! In de eerste helft van de 19e eeuw nam de vraag naar slaven in het Ottomaanse Rijk zelfs toe. Niet alleen slaven uit de Kaukasus en Centraal-Azië werden gevangengenomen, maar ook Afrikaanse slaven, uit Soedan, Senegal, Ethiopië en andere landen in Afrika. Ze werden ook verkocht in Markets voor werk in stedelijke huishouding, gemeentelijke diensten, in de industrie en in andere gevaarlijke en verachtelijke beroepen. Sommigen werden in harems gehouden als slavinnen of concubines. Tot 1908 werden nog vrouwelijke slaven verkocht in het Ottomaanse Rijk en seksuele slavernij was altijd een centraal onderdeel van het Ottomaanse slavensysteem. Tot het einde van de 19e eeuw bestond ook binnen bepaalde elite joodse families de praktijk van slavernij. Een gedetailleerd verslag van Sarah La Preta, een slavin van Ethiopische afkomst die in het huishouden van een joodse elitefamilie in Jeruzalem werkte, werpt een licht op de manier waarop slavernij nog steeds bestond in verschillende etnische groepen tijdens de Ottomaanse bezetting. (Zie de artikellink hieronder! of ga voor meer informatie over slavernij in het Ottomaanse tijdperk naar de link )
WERELDOORLOG I & EINDE VAN OTTOMAN BEZET
%20ambarvaz.jpg)
Het Ottomaanse Rijk ging de Eerste Wereldoorlog binnen aan de zijde van de Centrale Mogendheden en werd uiteindelijk verslagen. Een vroege gemaaktgedenktekenvoor gesneuvelde soldaten van de Eerste Wereldoorlog in Jeruzalem is nog steeds te vinden op de berg Sion. Ook de Scots Memorial Church is te zien in Jeruzalem ter ere van de gesneuvelde Schotse soldaten tijdens WOI (zie foto hieronder).
Het Ottomaanse Rijk kwam binnen Eerste Wereldoorlog aan de kant van de Centrale krachten en werd uiteindelijk verslagen. Op de berg Sion staat nog steeds een vroeg opgericht monument voor gesneuvelde soldaten van WO I in Jeruzalem. In deze jaren de De Arabische opstand in het Ottomaanse rijk begon in 1916 met Britse steun. Het keerde het tij tegen de Ottomanen aan het Midden-Oosten, waar ze de eerste twee jaar van de oorlog de overhand leken te hebben. Op basis van de McMahon-Hussein Correspondentie, een overeenkomst tussen de Brits regering en Hoessein bin Ali, Sharif van Mekka, de opstand was officieel geïnitieerd Bij Mekka Aan 10 juni- 1916. De Arabisch nationalistisch doel was naar creëren een enkel Verenigd en onafhankelijk Arabisch staat uitrekken van Aleppo in Syrië naar Aden in Jemen, dat de Britten hadden beloofd te erkennen. Volgens de Sykes-Picot-overeenkomst, werd het Midden-Oosten later door de Britten en Fransen opgedeeld in: mandaatgebieden. Er was geen verenigde Arabische staat, tot grote woede van Arabische nationalisten.
Armeense genocide vluchtelingen van Jeruzalem
(foto van Armeense vluchtelingen in Jeruzalem 1918 - Wikimedia commons)
Armeense genocide vluchtelingen van Jeruzalem
Een punt van aandacht is ook de migratie naar Israël vanwege een aantal Armeense vluchtelingen die op de vlucht zijn voor de Armeense genocide in 1917. In 1915 begonnen de Ottomaanse regering en Koerdische stammen in de regio met de uitroeiing van de etnische Armeense bevolking, wat resulteerde in de dood van maximaal 1,5 miljoen Armeniërs in de Armeense genocide! De genocide vond plaats tijdens en na de Eerste Wereldoorlog. Het leidde tot massamoord op de weerbare mannelijke bevolking door middel van bloedbaden en onderwerping van dienstplichtigen van het leger aan dwangarbeid. Het was gevolgd door de deportatie van vrouwen, kinderen, ouderen en zieken op dodenmarsen leidend naar de Syrische woestijn. De vrouwen en kinderen werden beroofd van voedsel en water en onderworpen aan periodieke overvallen, verkrachting en systematisch bloedbad. Er werden ook grootschalige slachtingen gepleegd tegen de Empire's Grieks en Assyrische minderheden als onderdeel van dezelfde campagne van religieuze en etnische zuivering. Maar ook joden werden in deze verschrikkelijke jaren van de menselijke geschiedenis vervolgd door het Ottomaanse rijk (zie ook: artikel Armeense vluchtelingen ). Als men kijkt naar alle massamoorden en vervolgingen in het Ottomaanse rijk in deze jaren, lijkt de conclusie te zijn dat de Armeense genocide een christelijke ( zie artikel ) of religieuze genocide! Deze genocide was al begonnen in 1894 toen het Hamidiaanse bloedbad begon. Historici schatten het aantal onschuldige mensen dat op brute wijze werd vermoord tussen 80.000 tot 300.000. Een gevolg van de Hamidiaanse slachtingen was ook de migratie van Joden uit Anatolië. Deze Urfa-joden vestigden zich bijvoorbeeld in de wijk Nahlaot in Jeruzalem (zie Urfalim-synagoge).
Veel landen, waaronder Israël (zie artikel) erkennen de massamoorden, maar negeren dat al deze moorden waren met voorbedachten rade en gepland op grote schaal waardoor het echt genocidaal. Hopelijk zal dit snel veranderen door te kijken naar de feiten die zijn opgeslagen in de Armeense genocide-archieven van Jeruzalem .
GROEIENDE ROL VAN VROUWEN
19e & begin 20e eeuw
VROUWEN IN DE 19DE EEUWSE KATHOLIEKE KERK
Aan het einde van de 19e eeuw groeide de acceptatie van vrouwen in de samenleving, hoewel echte gelijkheid pas in de tweede helft van de 20e eeuw kwam. Dit was ook te zien in de katholieke kerk. In 1888 gaf paus Leo XIII toestemming voor de toegang van vrouwen in de orde van het Heilig Graf die bijdroegen aan de christelijke gemeenschappen in het heilige land. En onlangs heeft paus paus Franciscus twee 19e-eeuwse nonnen van het voormalige Ottomaanse Sanjak van Jeruzalem heilig verklaard;
Marie Alphonsine Ghattas - geboren in een Palestijns gezin in Jeruzalem - was medeoprichter van de Congregatie van de Rozenkranszusters, die tegenwoordig veel kleuterscholen en scholen runt. Zie ook Zusters van het Rozenkransklooster)
Zuster Mariam Baouardy, die een karmelietenklooster stichtte in Bethlehem
Afbeelding van Marie Alphonsine Ghattas
'WONDERWOMAN' VAN WERELDOORLOG I
Tijdens de Eerste Wereldoorlog was Sarah Aaronsohn een spion vocht om Palestina te bevrijden van de Ottomaanse bezetting. Ze doorstond marteling voor haar idealen, maar ze pleegde zelfmoord na arrestatie door de Turkse autoriteiten en werd later beschreven als een Joodse Jeanne d'Arc. De semi-militaire rol Sarah gesneden voor zichzelf, haar bijdrage en haar offerdood maakte haar tot een icoon en een model van een nieuwe 'Hebreeuwse' vrouwelijkheid.
foto Sarah Aaronsohn, de Joodse 'Jeanne d'Arc'