.jpeg)
%20Godot13.jpg)
_heic.png)
JUND FILASTIN
In 635 veroverde een Arabische kalief Muawiyah I de hele Levant. In 661 werd hij gekroond en werd de eerste heerser van de in Damascus gebaseerde Umayyad-dynastie. De Arabieren die oorspronkelijk uit Arabië kwamen, hadden geen naam voor deze regio en kozen niet de oorspronkelijke naam Judea, maar namen de Grieks-Romeinse naam Palastina aan, die ze "Falastin" uitspraken._cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_
Rotskoepel - 705 AD -Tempelberg Jeruzalem
7-8E EEUWSE VREDE & CO-EXISTENTIE
De islamitische verovering in de 7e en 8e eeuw leidde niet tot directe vervolging van verschillende religieuze groepen. De afvalligheid van moslims werd echter bedwongen door met de dood te dreigen, en veel naamchristenen begonnen geleidelijk over te lopen naar de islam om discriminatie en zware belastingen te vermijden. Dit soort subtiele onderdrukking stopte uiteindelijk de groei van andere religieuze gemeenschappen. Belangrijk om te vermelden is dat veel oude synagogen in het Golan-gebied nog in gebruik waren in de 7e en 8e eeuw. So er lijken ook perioden van relatief vreedzaam samenleven te zijn in delen van Israël tijdens de Omajjadenperiode. Zie ook dedeze linkgerelateerd aanOmajjaden muntengevonden in Israël. Niet alleen is er een vreedzaam samenleven tussen Joden en Arabieren. De recente vondst van inscriptie op de 7e eeuwschipbreuk van Ma'agan Michaelhad een gemengde bemanning van zowel islamitische als christelijke zeilers. Archeoloog Deborah Cvikel verklaarde: "Een van de belangrijkste punten van dit schipbreuk is dat, zowel in het verleden als in het heden, normale mensen meer verbonden en verenigd zijn in hun samenwerking dan de geschiedenisboeken je willen doen geloven, gebaseerd op geopolitieke verhalen over oorlogen en gevechten,”
Coexistence was not only between Jews and Arabs. The recent finding of inscription on the 7th century shipwreck of Ma'agan Michael had a mixed crew of both Muslim and Christian sailors. Archaeologist Deborah Cvikel stated “One of the biggest takeaways from this shipwreck is that, in the past as in the present, normal people are more connected and united in working together than the history books would have you believe, based on geopolitical narratives of wars and battles,”
EENGriekse inscriptiecreditering van Mu'awiya voor het herstellen van Romeinse badhuizen in de buurt van Tiberias in 663 na Christus. Foto:publiek domein
Katzrin synagogue, great arial photo by Avram Graicer
Met de islamitische verovering tHet Byzantijnse verbod op joden die in Jeruzalem woonden kwam ten einde, Jund Filastin werd geleidelijk politiek en sociaal gedomineerd door moslims, hoewel de dominante religie van het land tot aan de kruistochten mogelijk nog steeds christelijk was. Een nieuwe stad Ramlah, werd gebouwd als de hoofdstad van Jund filastin. Vanaf 691 na Christus en later bouwde de Omajjaden-dynastie moskeeën en heiligdommen. De mooie Koepel van de Rots-schrijnop deTempelbergen deAl Aqsa-moskee zijn de meest bekende maar veel meer oude voorbeelden zijn te vinden inMoskeeën en heiligdommenop deze website. De bouw van de twee beroemde islamitische locaties zorgde voor voortdurende spanningen tussen het jodendom en de islam. De Tempelberg met de eerste steen (waar volgens de overlevering Abraham zijn zoon Isaak probeerde te offeren) is immers de heiligste plaats in het jodendom. Zowel de Al Aqsa-moskee als de Rotskoepel werden in de 10e eeuw herbouwd na een reeks aardbevingen.
Beautiful decoration of the Umayyad palace of Minya. Photo: Khalid Mahmood
Omajjaden Wereldrijk in 750 na Christus. Foto: Ergovius
ABBASID KALIFAAT
Het Ummayyad-rijk werd een enorm rijk dat het Midden-Oosten, Noord-Afrika en delen van Azië koloniseerde (zie afbeelding van de kaart van het rijk in 750 na Christus). Maar in 750 leidde de Arabische discriminatie van niet-Arabische moslims tot een revolutie en werden de Omajjaden vervangen door de Abbasidische kaliefen die Bagdad als hun nieuwe hoofdstad bouwden. In de 8e eeuw probeerde de kalief Umar II alle niet-moslims te onderdrukken en vaardigde hij een wet uit die joden en christenen verplichtte identificerende kleding te dragen: joden moesten gele sterren om hun nek en op hun hoeden dragen. Christenen moesten blauw dragen. Kledingvoorschriften werden niet altijd gehandhaafd, maar ontstonden tijdens repressieve perioden. Belastingen die door alle islamitische heersers aan alle niet-moslims worden opgelegd en niet betalen kan leiden tot gevangenisstraf of erger. Ook werden er reisverboden opgelegd aan niet-moslims, tenzij ze meer belasting betaalden. Er waren verboden op de bouw van nieuwe gebedshuizen en het repareren van bestaande gebedshuizen was niet toegestaan. ( Zie ook het 'Pact van Umar'). De beperkingen en onderdrukking waren niet zo streng tijdens al die eeuwen van Arabische heersers. In de 10e eeuw drongen leiders van de Karaïtische Joodse gemeenschap, die voornamelijk onder Perzische heerschappij leefden, er bij hun volgelingen op aan zich in Eretz Yisrael te vestigen. De Karaïeten vestigden hun eigen wijk in Jeruzalem. Gedurende deze periode is er overvloedig bewijs van bedevaarten naar Jeruzalem door Joden uit verschillende landen.
Fascinating is the story of Monks from Jerusalem who in 800 AD visited the coronation of Charlemagne The Great in Aken. Harun Al-Rashid (786-809), the Ayyubid caliph of Baghdad even sent presents and envoys to Charlemagne. The Emperor praised Al Rashid as the most honourable and respectable king on earth. Although this story mentioned in the Royal Frankish Annals might be somewhat romanticised, Charlemagne had send envoys with gifts that both visited the Jerusalem Patriarchate and who visited Al-Rashid in Bagdad. While stories of a Frankish protectorate also seems to exaggerated (see article), Al Rashid seems to have granted permission to Charlemagne to build or restore some buildings next to the church of Holy Sepulchre and on top op mount Olives.
TALMUDIC ACADEMY IN ERETZ ISRAEL
The Land of Israel Gaonate, known as Yeshivat Eretz Israel in Hebrew, served as the primary talmudical academy and central legal authority for the Jewish community in Palestine from at least the middle of the ninth century until its dissolution in the 11th century. It competed with the Babylonian Gaonate for support from diasporic communities. Notably, Egyptian and German Jews considered the Palestinian geonim as their spiritual guides. The historical details of the Gaonate came to light through documents unearthed in the Cairo genizah in 1896.
The academy moved from Tiberias to Jerusalem in the 9th century. with the Seljuk conquest of Jerusalem the Gaonate moved to Tyre in 1071, and later to Fustat, Egypt. Although likely ceasing before Christian conquest, the Gaonate seems to have survived in Damascus. according to Benjamin of Tudela (c. 1170) the teachers of Damascus were considered as the "scholastic heads of Eretz Israel."
_heic.png)
During the 11th-century, daily prayers were offered at the Cave of Machpela (encyclopedia.com)
.jpg)
FATIMID CALIPHATE
In the tenth to twelfth centuries (909 - 1171 AD) the area of North Africa (including present-day Algeria, Tunisia, Sicily, Egypt, and Syria) came under the rule of the Fatimid dynasty (909–1171). This dynasty was an offshoot of a Shi’i sect from the Berber population of what is now Morocco and Algeria. The Fatimid rulers descended from Fatima, daughter of the Prophet Muhammad (hence Fatimid). This shi'i caliphate replaced the orthodox Sunni Abbasid caliphate. At its height, the caliphate included apart from North Africa a vast area including Sicily, Syria, the Levant and the Hijaz. After the Fatimids conquered Tunisia they established the new city of "al-Mahdiyya". Ultimately one of the most powerful Fatimid caliphs Al-Muʿizz (born c. 930—died 975) made the newly founded Al-Qahirah or Cairo, his capital. With Cairo as its political, cultural, and religious centre a new and "indigenous Arabic" culture developed. The caliphate allowed a degree of religious tolerance both towards the non-Islamic 'People of the book' (Jews and Christians) and towards non-Shia sects of Islam.
Jews and Christians had the Dhimmi status meaning they were tolerated and somewhat protected as long as they agreed the live as a second class citizens, not to offend Muslims, to pay their Jizya-tax and wore their distinctive Jewish or Christian clothes. Also there were periods of severe oppression. During the reign of Al-Hakim (996- 1021 AD) the Jews of Cairo praised him for saving them from violence and harsch taxation but sadly the same ruler ordered around 1010 the destruction of all the synagogues and churches. The Church of the holy Sepulchre and many synagogues of Jerusalem were destroyed. Al-Hakim's army murdered, raped and plundered Cairo and Damascus. However, ten years later the ruler relented and paid for the rebuilding of the Church of the Holy Sepulchre.
_(9198080155)%20(1)%20someone%2010x.jpg)
Chapel of St.Helena, Church of the Holy sepulchre, photo by Someone 10x
_jewelry_from_Caesarea_in_the_Muslims_and_Crusaders_Exh.jpg)
Fatimid period Jewelry found in Caesarea, Photo by Edmund Gall
The documents found in the Cairo Genizah proved that during the Fatimid period, from the tenth to the twelfth century, Jews were allowed far more freedom and were treated much more tolerantly, than previously assumed. The Fatimid Caliphate allowed even the financial support for the ancient Academy of Jerusalem and the self-governance by the Jewish community and allowed the Jewish community to support the pilgrims to the holy sites. Also in the 10th century there were strong connections between the diaspora communities and the land of Yisrael. The fascinating Scroll or Megillat of Ahimaaz written in 1054 in Italy, recounts of the strong financial support for the Jewish community and the Yeshiva in Jerusalem. This aid was provided by Paltiel, astrologer, physician, and statesman at the court of the Fatimid caliph al-Muʿizz. He managed to impress the Caliph after which the Caliph appointed Paltiel as his chief aide.
This triving Jewish live during the Fatimid period was also reported by Al-Maqdisi, the famous 10th century historian from Jerusalem. who wrote a 'Description of the Muslim Empire'. He stated that in Palestine "everywhere the Christians and Jews have the upper hand and the mosque is void of congregation". Ben Outhwaite, the head of genizah research at Cambridge stated that Jewish merchants partnered with Christians and Muslims; they even ran shops and silk weaveries together. Also Jewish merchants sailed from Egypt or Yemen to India and sometimes married to Indian women and settled there. Some divorced or returned.
Christian pilgrimage was common during this period and a hospice was build in Jerusalem by the Knights Hospitaller to aid Christian Pilgrims to the holy land. (During the Crusades this Order took a military role in defending the pilgrimage and later it took the lead in Crusaders military campaigns, see link).
Another example of religious tolerance was the start of the Druze religion, In 1017 the Fatimid Caliph Al-Hakim bi-Amr Allah claimed a divine status and the newly formed Druze religion gave him the status of a messiah. The Druze community would become a small but clearly visible community both Syria and in the mountain villages in the North of Israel. (For more information on the Druze go to the next chapter.)
Druze Tomb, Kfar Yasif photo by Jobas
Karaïtische synagoge - Jeruzalem (foto's Tamar Hayardeni)
.jpg)
KARAITE JEWS & THE LAND OF ISRAEL
Een van de weinige uitzonderingen op het verdwijnen van synagogen kan worden gevonden door de Karaïtische Joden. In de 10e eeuw spoorden leiders van de Karaïtische Joodse gemeenschap, die voornamelijk onder Perzische heerschappij leefden, hun volgelingen aan om naar Eretz Yisrael te migreren. De Karaïeten vestigden hun eigen wijk in Jeruzalem. Rabbi Anan Ben David die zijn volgelingen uit Perzië aanspoorde om naar Israël te migreren, de Karaïtische synagoge in Jeruzalem te bouwen en deze tot 1948 in gebruik bleef. Joden uit verschillende landen.
Ook het Joodse leven rond het meer van Galilea lijkt door te gaan tijdens de Abassidische heerschappij van Israël. Tussen de 7e en 11e eeuw hebben Joodse schriftgeleerden, Masoreten genaamd, die zich in Galilea en Jeruzalem bevonden, de masoretische tekst opgesteld, de definitieve tekst van de Hebreeuwse Bijbel. Een beroemd artefact dat deze voortdurende ontwikkeling van het jodendom in het land Israël laat zien, is de Aleppo Codexdat werd rond 920 na Christus in Tiberias geschreven.
JEWISH LIFE IN JERUSALEM, TIBERIAS, THE GALILEE AND ASHKELON
During these centuries abundant evidence can be found of pilgrimages to Jerusalem and in general Pilgrimage was an important way to preserve the ties between the Diaspora Jews and the Jews in Israel. Joshua Prawer and Haggai Ben Shammai described in 'The History of Jerusalem' (1996) that many Italian Jews made pilgrimage to the Temple mount on Jewish festivals. Jews from Babylon, Syria and North Africa visited Jerusalem and celebrated festivals like Sukkot in times when travel was safe enough. Jewish life continuing also around lake Galilee, during Abassid and Fatimid rule. Between the 7th and 11th centuries, Jewish scribes, called Masoretes who were located in Galilee and Jerusalem, established the Masoretic Text, the final text of the Hebrew Bible. Famous artefacts that shows this continuous development of Judaism in the land of Israel are the Aleppo Codex and Sefer Dikdukei ha-Te'amim (Grammar or Analysis of the Accents, written by Mozes Ben Asher). Both were written in Tiberias in the first half of the 10th century.
Ben Asher Codex, 1000 AD, Tiberias. Photo by Tamar Hayardeni
_-_The_Dead_Sea_Scrolls%20ohayon%20avi.jpg)
Aleppo Codex - Tiberias - photo OHAYON AVI
Other examples of Jewish villages in the North/Galilee are Baram, Gush Halav/Jish, Dalton/Dallata and Safed. In the 10th century AD, the Arab geographer Al-Muqaddasi described many places in the Ottoman Empire and in his chapter dealing with the province of Syria he also described the village of Jish. This village also named Gush Halav holds the rock-cut tombs of the famous sages Shmaya and Abtalion and remnants of two Roman period synagogues. Al-Muqaddasi described the place as a Jewish village and this was confirmed by documents in the Cairo Geniza. From the 11th century a Jewish Marriage contracts or Ketubbah bear testimony of the Jewish presence in Safed, Acre, Ramla and Tiberias. Part of these ancient documents were also found in the Cairo Genizah. This valuable collection also includes documents that confirm the existence of Jewish communities in Jerusalem, the Galilee, Hebron, Ashkelon and Gaza.
Bedevaart en vreedzaam samenleven
Tijdens de Arabische bezetting werd de bedevaart nog steeds beoefend door joden, christenen en ook moslimpelgrims zoals Hunt Janin beschreef in haar fascinerende boek 'Four Paths to Jerusalem'. De Arabieren waren behoorlijk tolerant ten opzichte van christelijke en joodse pelgrims en ze profiteerden van de verkoop en handel die bloeide met de komst van pelgrims. Fof de Jodenbedevaart hield de banden tussen de Joden uit de diaspora en de Joden in Israël levend. Joden uit Babylon, Syrië en Noord-Afrika bezochten Jeruzalem en vierden festivals zoals Soekot in tijden dat reizen veilig genoeg was. Bedevaarten voor christenen tijdens de middeleeuwen werden een gewone zaak, omdat christenen van die tijd geloofden dat door op pelgrimstocht te gaan hun zonden vergeven zouden kunnen worden. Bedevaart werd beschouwd als een ultieme spirituele daad en de meest populaire bestemmingen voor Europese christenen waren Rome, Santiago de Compostela in Spanje en het Heilige Land (met name Jeruzalem, Bethlehem en Nazareth). De bedevaart naar het Heilige Land werd beschouwd als de gevaarlijkste route. De christelijke bedevaart groeide sterk en de 10e eeuw werd een hoogtepunt van de christelijke bedevaart. De doorvaart over zee maar ook de reis over land door Hongarije werd veel veiliger. In Europa was er een grote demografische en economische expansie die ook voor spirituele opleving zorgde. Er werden kerken gebouwd, de bedevaart groeide en de banden tussen christenen en het heilige land werden veel sterker dan voorheen.
Dit is een verhaal van een langer en relatief vreedzaam samenleven. Al in 800 na Christus bezochten monniken uit Jeruzalem de kroning van Karel de Grote in Aken en al Rashun al-Rashid, de Ayyubid-kalief van Bagdad stuurde geschenken naar Karel de Grote die al Rashid prees als de meest eervolle en respectabele koning op aarde. Karel de Grote had ook geschenken en rijke producten naar de oostelijke landen gestuurd en naar Al-Rashid, die Karel de Grote toestemming gaf om in Jeruzalem twee hospices, een kerk, een bibliotheek en voor het gebruik van tuinen en velden te bouwen. Nieuw was het begin van de moslimbedevaart. Aanvankelijk begon het toen Jeruzalem een heilige plek werd op weg naar Mekka. Voorbeelden zijn de reizen van de Perzische Ibn al-Faqih (903 AD) die net zo onder de indruk was van de stad als Al-Mugaddesi (985 AD) die Jeruzalem bezocht en eenBeschrijving van het moslimrijk.Maar er zijn ook verslagen van heilige moslimvrouwen die naar Mekka reisden en Jeruzalem bezochten. Bijvoorbeeld Fatima de Nishapur (zie link) of Rabi'a al-Adawiyah (717-801) uit Basra die een moslimheilige werd en grote invloed had op de ontwikkeling van het moslimgeloof.
10e eeuwse islamitische kunst: Prachtig 'Tree of Life' mozaïek van Hisham's Palace
SELJUK VEROVERING & GEVAREN OP BEGELEIDING NAAR HET HEILIGE LAND.
In de 11e eeuw de Seljuk rijk groeide en van de 11e tot de 13e eeuw werden het Midden-Oosten en Anatolië geregeerd door de Seltsjoeken. de Seljuk sultan Alp-Arslan (betekent "Heldhaftige leeuw" in het Turks) versloeg de Byzantijnen onder keizer Romanus IV Diogenes in de slag bij Manzikert in 1071 na Christus. Ook in 1071 AD de Seltsjoeken namen de controle over Jeruzalem over en verhinderden pelgrimstochten.
Bedevaarten tijdens de Middeleeuwen werden een gewone zaak, aangezien christenen van die tijd geloofden dat door op pelgrimstocht te gaan hun zonden vergeven zouden kunnen worden. Bedevaart werd beschouwd als een ultieme spirituele daad en de meest populaire bestemmingen voor Europese christenen waren Rome, Santiago de Compostela in Spanje en het Heilige Land (met name Jeruzalem, Betlehem en Nazareth). De bedevaart naar het Heilige Land werd beschouwd als de gevaarlijkste route. de Arabier verovering van Israël in de 7e eeuw de pelgrimstocht naar door moslims gecontroleerde landen niet onderbrak. De Arabieren waren behoorlijk tolerant ten opzichte van christelijke en joodse pelgrims. Toen de Seltsjoeken echter de controle over Jeruzalem overnamen bedevaarten werden uitdagender en gevaarlijker. Er zijn talloze verslagen van de wreedheden en het geweld van de Turken jegens de christenen en ook vóór de verovering van het heilige land door de Seltsjoeken. De informatie dat de Seltsjoeken op Goede Vrijdag een groep van 12.000 Duitse pelgrims hebben afgeslacht in 1065, onder leiding van bisschop Günther van Bamberg, de oproep tot de Eerste Kruistocht en in 1095, op het Concilie van Clermont, Paus Urbanus II predikte een gewapende pelgrimstocht om het verloren christelijke gebied terug te winnen.
The beautiful Knights Hall in Acre.
KONINKRIJK JERUZALEM
Het koninkrijk Jeruzalem werd gesticht na de Eerste Kruistocht door Godfried van Bouillon in 1099. De overwinning van de kruisvaarders eindigde met de catastrofale brute moord op bijna alle inwoners. Joodse en islamitische leven eindigde in Jeruzalem. Asjkenazische orthodoxe joden bidden nog steeds een gebed ter nagedachtenis aan de dood en vernietiging veroorzaakt door de kruistochten. Een inzichtelijk en ongeëvenaard verslag van deze tragedie en het land Israël in het midden van de 12e eeuw is het beroemde Boek der Reizen, geschreven door de Joodse reiziger Benjamin van Tudela.
De redenen voor de kruistochten waren: vooral de groeiende strijd tussen moslim- en christelijke heersers en het religieus gedreven antwoord op deze machtsstrijd. Dit zie je zowel in Europa (in Spanje bijvoorbeeld tussen de Moren en Christenen) als in het Midden-Oosten. De gevechten tussen christenen en moslims gaan terug in de tijd vóór de kruistochten. De eerste pauselijke oproep tot een kruistocht vond al plaats in 846 na Christus, toen een Arabische expeditie vanuit Sicilië de Tiber op voer en de Sint-Pietersbasiliek in Rome plunderde. Een synode in Frankrijk deed een oproep aan christelijke vorsten om zich te verenigen tegen "de vijanden van Christus", en de paus, Leo IV, bood een hemelse beloning aan degenen die stierven in de strijd tegen de moslims.
Rond 1180, kruisvaarder Raynald van Chatillon veroorzaakte toenemende conflicten met de Ayyubiden Sultan Salah-al-Din (Saladin). De kruisvaarders waren verslagen in de slag bij Hattin in 1187 bij de zee van Galilea. Salah-al-Din was in staat om Jeruzalem relatief vreedzaam innemen en het grootste deel van het voormalige koninkrijk Jeruzalem veroverden. terwijl zeker Salah-al-Din, een veroveraar die oorlogen voerde voor de uitbreiding van het Ayyubid-rijk, stond bekend om zijn goede behandeling van zijn vijanden. Saladins hofarts was de beroemde Maimonides, een vluchteling uit vervolging van Almohaden (moslims) in Cordoba (Spanje). Maimonides bezat uitgebreide kennis van de Griekse en Arabische geneeskunde. Zijn religieuze geschriften worden nog steeds bestudeerd door orthodoxe joden en Maimonides werd begraven in Tiberias. In Tyrus bleven de overgebleven kruisvaarders en in 1191 veroverden ze Acre. Dit was het tweede koninkrijk van Jeruzalem. Jeruzalem werd pas in 1229 heroverd (en weer verloren in 1244), maar het koninkrijk zelf hield stand tot de laatste kruisvaarders werden verslagen door de Mamelukken in 1291.
Het antwoord van de christelijke wereld op het verlies van Jeruzalem kwam tijdens de Derde Kruistocht van 1190. Na langdurige gevechten en onderhandelingen, Richard het leeuwenhart en Salah-al-Din sloten het verdrag van Jaffa' in 1192. Christenen kregen vrije doorgang om pelgrimstochten naar de heilige plaatsen te maken, terwijl Jeruzalem onder moslimheerschappij bleef. In 1229 viel Jeruzalem vreedzaam terug in christelijke controle als onderdeel van een verdrag tussen de Heilige Roomse keizer Frederik II en Ayyubid sultan al-Kamil. Pas vijftien jaar later in 1244 werd Jeruzalem geplunderd door de Kwarezmische Tataren die de christelijke bevolking van de stad decimeerde, de joden verdreef en de stad met de grond gelijk maakte. De Khwarezmiërs werden in 1247 door de Ayyubiden verdreven. Israël werd een grens- of conflictgebied van 1258 tussen de Mongoolse legers en de Mamelukken. Het conflict verarmde de regio en de bevolking werd gedecimeerd. Uiteindelijk versloegen de Egyptische Mamelukken (Sultan Qutuz) de Mongolen en in 1291 viel de laatste kruisvaardersstaat, het koninkrijk Akko, waarmee een einde kwam aan de kruistochten in Israël. In deze bijna tweehonderd jaar van het Koninkrijk Jeruzalem werden vele imposante gebouwen gebouwd in het land. Sommige kerken zijn goed bewaard gebleven en worden tot op de dag van vandaag gebruikt. Ook werden gigantische forten (Acre bijvoorbeeld) gebouwd als onderdeel van de inspanningen om de Arabische legers te weerstaan.
Reynald de Chatillon, Patriarch van Antiochië. (William of Tyre's Historia and Continuation, 13C manuscript uit Acre. Bibliotheque Nationale Française),
1099 - 1291 AD
The victory of the crusaders ended with the catastrophic brutal killing of nearly all inhabitants. Jewish and Muslim live ended in Jerusalem. Ashkenazi Jews still recite a prayer in memory of the death and destruction caused by the Crusades ( Av-Ha-Rahamim). An insightful and unparalleled account of this tragedy and the land of israel in the mid-12th century is the famous Book of Travels written by the Jewish traveller Benjamin of Tudela. In the memory of the Jews, the Crusades became the symbol of the opposition between Christianity and Judaism. These tension aroused by the persecutions was far more severe than that which had existed since the origins of Christianity. Many Christians during the Middle ages saw the Jews as the enemies of their faith and in this climate of severe antisemitism became widespread and leading to centuries of genocidal violence throughout Europe and the Holy land. During the era of crusades and the violence that happened in this period, the Jewish population in Israel became far smaller.
Statue of Judah Halevi in Caesarea.
Photo by Raananms
The picture of brutal violence and wars was more a result of the conquest than of the reality after this deadly turmoil. Jewish Pilgrimage to the holy land restarted quickly after the conquest of the crusaders and the accounts of Judah Halevi and Benjamin of Tudela are fascinating reminders of this revival.
12th century Church of Assumption venerated by Christians as the Tomb of the Virgin Mary (Photo by Juandev, wikimedia C)
JEWS IN ASHKELON DURING THE CRUSADES
In the first period of Crusader rule the coastal fortress city of Ashkelon was yet unconquered. The city became a sanctuary for many Jews and those who escaped the crusader conquest of Jerusalem. A letter found in the Cairo Genizah give a testimony to the way many Jews in Ashkelon aided the Jews in Jerusalem by paying large ransoms to the crusaders to free the surviving Jews. Even in these difficult times, life continued, which is visible in a marriage contract of 1100 from Ashkelon. Many members of the Jewish community in the Holy land were in constant touch with Jewish communities in the diaspora. For example in 1110, a letter was sent to the head of the "Gaon Jacob Yeshivah," which was exiled from the country.
.jpg)
The siege of Ascalon by King Baldwin III (Les Passages d'outremer 1462 Sebastien Mamerot).
After a long siege the city was captured from the Fatimid Caliphate in 1153 by King Baldwin III. The citizens were allowed to leave in peace and many fled to Egypt. However even after the Crusader conquest, part of the Jewish population remained in Ashkelon. Benjamin of Tudela described Ashkelon as "a large and beautiful town, which contains two hundred Jews, and apart from them, several dozen Karaites and about three hundred Samaritans." The crusaders had already began to realise that to consolidate their power and preserve the economy they needed the support of the local populations. As a result non-Christian religions were soon tolerated although with some restrictions and with an inferior legal status than Catholic Christians. Jews and Muslims could visit Jerusalem but not reside there. While in contemporary Europe pogroms happened against the Jews tolerance was growing in the holy land.
Het Koninkrijk Jeruzalem werd voornamelijk opgericht om de controle te houden over de heilige plaatsen en de pelgrimsroutes van Europa naar Israël en er waren meer 'Kruisvaarderskoninkrijken' naar het noorden van Israël. Van het afnemende Byzantijnse rijk reikte een reeks koninkrijken helemaal tot aan het heilige land. De eerste leider van het Koninkrijk Jeruzalem was Godfried (Godfrey) van Bouillon die een sleutelrol speelde tijdens het beleg van Jeruzalem. Hij werd de leider toen Raymond IV van Toulouse sloeg het aanbod om koning van Jeruzalem te worden af, maar hij weigerde de titel van koning omdat hij geloofde dat hij geen "gouden kroon" moest dragen waar Jezus Christus "een doornenkroon" had gedragen. Maar na een jaar stierf hij en werd opgevolgd door zijn broer Baldwin, die tot eerste werd gekroond koning van Jeruzalem.
Vanaf het begin werden deze koninkrijken bestuurd door edelen uit Europa, maar na verloop van tijd werden de koninkrijken oosters toen de heersers in deze koninkrijken werden geboren, werden ze vooral beïnvloed door de regio waar ze woonden en hadden ze slechts zwakke banden met heersers en politiek in Europa . De belangrijkste christenen in de kruisvaardersstaten waren Grieken (Melkieten) en Armeniërs en de meeste gemeenschappen waren al eeuwenlang aanwezig in Israël. Op het platteland wisten de moslims en joden (Samaritanen bijvoorbeeld) te overleven. Tijdens de kruistochten vond migratie plaats, vaak gerelateerd aan bedevaarten van zowel joden als christenen.
Ruïnes van een Karmelietenklooster in Wadi Siah.Foto door Bukvoed (Wikimedia-commons).
Begin van de Karmelietenorde.
De Karmelieten zijn een religieuze groepering (binnen de katholieke kerk) die aan het einde van de 12e eeuw begon door een groep Latijnse kluizenaars. Ze vestigden zich op de hellingen van de berg Karmel in de buurt van Elia's grot in hun wens om de profeet Elia te imiteren door een eenzame manier van leven. Ze kregen officiële erkenning tussen 1206 en 1214 en rond 1226 bouwden ze een kleine kerk. De opgravingen die in de jaren vijftig en zestig van de vorige eeuw werden uitgevoerd door de Franciscaanse archeoloog Bellarmino Bagatti, brachten de primitieve grotten en de overblijfselen van opeenvolgende gebouwen aan het licht, met daartussen de grote kapel. Rond 1240 breidde de orde zich uit en werden de eerste kloosters in Europa gesticht. In 1291, toen de kruisvaarders werden verslagen door de Mamelukken, werden de Karmelieten gedwongen het Heilige Land te verlaten. Ze droomden van een terugkeer, maar dat gebeurde pas in 1631.
IMPOSING BUILDINGS & POLITICAL INTRIGUES
De geschiedenis van het Koninkrijk Jeruzalem kent veel verschillende aspecten. De wrede oorlogen worden vaak herinnerd in het Midden-Oosten, hoewel de meeste tegenstanders van de kruisvaarders vaak net zo wreed waren en niet minder geweld gebruikten in de strijd om de macht. Duidelijk zichtbaar zijn ook de talrijke imposante en goed bewaarde gebouwen gebouwd in de tweehonderd jaar van het Koninkrijk Jeruzalem. Some kerkenzijn goed bewaard gebleven
en tot op de dag van vandaag gebruikt en beroemd is de gigantisch fort van Akko gebouwd om de Arabische legers te weerstaan. Stabiliteit was geen kenmerk van het kruisvaarderskoninkrijk, het enige koninkrijk sinds de Hasmoneërs in dit land. De koningen en koninginnen waren druk in de weer met bedreigingen van de omringende vijandige Arabische legers, maar ook met de gecompliceerde politieke intriges en interne machtsstrijd. Fascinerend zijn de verhalen van koning Boudewijn IV die worstelde met lepra, maar een zeer bekwame en gerespecteerde leider was, zelfs tijdens zijn laatste jaren, toen hij erg ziek en stervende was. Maar ook de verhalen van de machtige koninginnen van Jeruzalem worden goed beschreven door Katherine Pangonis in haar boek; Queens of Jerusalem' (lees meer zieonder deze pagina).
Grootste kruisvaarderskasteel in Israël: Nimrod Castle
EINDE VAN HET TIJDPERK VAN DE KRUISVOER
Rond 1180 veroorzaakte kruisvaarder Raynald van Chatillon toenemend conflict met de Ayyubid Sultan Salah-al-Din (Saladin). De kruisvaarders werden verslagen in de slag bij Hattin in 1187 bij de zee van Galilea. Salah-al-Din was in staat Jeruzalem in te nemen en veroverde het grootste deel van het voormalige koninkrijk Jeruzalem. Hoewel Salah-al-Din zeker een veroveraar was die oorlogen voerde voor de uitbreiding van het Ayyubid-rijk, stond hij bekend om zijn goede behandeling van zijn vijanden. Toen hij Jeruzalem veroverde, konden de rijken hun vrijheid kopen, maar de armen werden als slaaf verkocht. In die tijd werd dit gezien als relatief tolerant vergeleken met het bloedbad van alle mensen in de veroverde stad.
De hofarts van Saladin was de beroemde rabbijn Maimonides, een vluchteling van de vervolging van de Almohaden (moslims) in Cordoba (Spanje). Maimonides bezat uitgebreide kennis van de Griekse en Arabische geneeskunde. Zijn religieuze geschriften worden nog steeds bestudeerd door orthodoxe joden en Maimonides werd begraven in Tiberias. In Tyrus bleven de overgebleven kruisvaarders en in 1191 veroverden ze Acre.
Salah Ad Din's leger (13e-eeuwse schilderkunst)
Hoorns van Hattin - in de buurt van het meer van Galilea. Foto: AVRAMGR
Het antwoord van de christelijke wereld op het verlies van Jeruzalem kwam in de Derde Kruistocht van 1190. Na langdurige gevechten en onderhandelingen sloten Richard Leeuwenhart en Salah-al-Din in 1192 het verdrag van Jaffa. Christenen kregen vrije doorgang om bedevaarten te maken naar de heilige plaatsen, terwijl Jeruzalem onder moslimheerschappij bleef. In 1229 viel Jeruzalem vreedzaam terug in christelijke controle als onderdeel van een verdrag tussen de Heilige Roomse keizer Frederik II en Ayyubid sultan al-Kamil. Slechts vijftien jaar later, in 1244, werd Jeruzalem geplunderd door de Kwarezmische Tataren die de hele christelijke bevolking van de stad afslachtten, de Joden verdreven en de stad met de grond gelijk maakten. De Khwarezmiërs werden in 1247 door de Ayyubiden verdreven. Israël werd vanaf 1258 een grens- of conflictgebied tussen de Mongoolse legers en de Mamelukken. Deze conflicten verarmden de regio en de bevolking werd gedecimeerd.
%20(1).jpg)
Jewish Encyclopedia picture (1901-1906) of the Bodleian Bowl, a medieval English Jewish artifact possibly used by rabbi, Yechiel of Paris to collect funds for the Academy in Acre. Wikimedia commons.
THE JEWS IN ACRE & THE GREAT ACADEMY OF PARIS
The Jewish community in Acre experienced a revival and a true golden age in the 13th century. The Great Academy of Paris (Midrash HaGadol d'Paris), a Talmudic academy was established by Rabbi Jehiel of Paris. In 1258, Rabbi Jehiel and his students immigrated to the Kingdom of Jerusalem from Northern France, settling in Acre. There, he founded the Great Academy of Paris, which gained immense renown. The academy's authority was so esteemed that Rabbi Shlomo ben Adret noted in 1280 that people turned to the Sages of Acre for guidance. Acre became a center of religious authority for Middle Eastern Jews, with its rabbinical court's rulings accepted by communities in Palestine, Syria, and Egypt. The academy's scholars played a vital role in maintaining communication between the Jewish diaspora and Palestinian Jewry..During the late crusader period in Acre, not only Jews who were permitted to reside there. According to Ibn Jubayr, an Andalusian geographer, there was a Muslim community in the city as of 1185, who continued their worship in a small mosque. Also Solomon Petit, a prominent 13th-century French Tosafist, settled in Acre and gathered a following of mystics. He led a movement opposing the philosophical writings of Maimonides, which almost resulted in his excommunication by the Exilarch of Damascus, Yishai ben Chezkiah. However, Petit chose to ignore the threats and instead traveled back to Europe, to secure endorsements from German rabbis who held similar perspectives to his own. Rabbi Nachmanides travelled in 1267 from Spain to Acre and continued to Jerusalem where he re-establishment the Jewish community after the destruction by the Crusaders in 1099.
Het kruisvaarderskoninkrijk in het Heilige Land begon in het laatste deel van de 13e eeuw in te storten. De val van Jaffa en Antiochië in 1268 aan de moslims dwong Lodewijk IX om de Achtste Kruistocht (1270) te ondernemen, die werd afgebroken door zijn dood in Tunesië. De Negende Kruistocht (1271-1272), werd geleid door Prins Edward, die landde in Akko, maar zich terugtrok na het sluiten van een wapenstilstand. In 1289 viel Tripoli in handen van de moslims, waardoor Acre het enige overgebleven christelijke fort in het Heilige Land was. Het veroveren van Akko was vanuit geopolitiek en strategisch oogpunt uiterst cruciaal voor de Mamelukken, aangezien West-Europese troepen de site al heel lang hadden gebruikt als landingsplaats voor Europese soldaten, ridders en paarden, evenals als een internationale commerciële plek voor de export van suiker, specerijen, glas en textiel terug naar Europa.
Crusader bouwt St. Anne's Church - Jeruzalem
Franciscanen en bewaarders van de heilige plaatsen
_on_a_sign_near_the_entrance_to_the_Ca.jpg)
Tijdens de periode van de kruisvaardersSt. Franciscus van Assisireisde in 1219 en 1220 door een deel van het Heilige Land en toonde zijn toewijding en verering van de heilige plaatsen. Jeruzalem was al veroverd door Salah A Din, maar de bescherming van deze heilige plaatsen was belangrijk voor Sint Franciscus. De aanwezigheid van de Franciscanen bleek een schril contrast te zijn met de acties van de wrede kruisvaarders. Maar voor de Joden waren de verwoesting en het trauma veroorzaakt door de kruistochten zo diep gevoeld dat alle christenen als vijanden werden gezien.
De vreedzame manier waarop Franciscus Sultan, al-Kamil, een neef van Salah Ad Din (tijdens de 5e kruistocht) benaderde, resulteerde in toestemming om de heilige plaatsen in Israël te bezoeken. En het was zeker geen toeval dat na de kruistochten, in de 13e eeuw, de Mamluk-moslimheersers de franciscanen de voogdij over het Heilig Graf toestonden. De 'Bewaring van het Heilige Land' werd in 1342 door de Heilige Stoel erkend. Sindsdien woonden de Franciscanen tot op de dag van vandaag in de buurt van de heilige plaatsen in Israël. Maar conflicten en oorlogen maakten het moeilijk om in het Heilige land te leven. En eeuwenlang was het bouwen of zelfs restaureren van kerken verboden.
Gebed van St. Franciscus in het Hebreeuws bij de ingang van deKapucijnenklooster (1932) in Talbieh, Jeruzalem. Foto: Korenn
Citaat Sint Franciscus van Assisi:'Als je mannen hebt die een van Gods schepselen uitsluiten van de beschutting van mededogen en medelijden, zul je mannen hebben die op dezelfde manier zullen omgaan met hun medemensen.'
Foto van Bethlehem: Dirk-pieter Mellema
Migratie & Bedevaart
Tegelijkertijd ontwikkelde zich aan het einde van de kruisvaardersheerschappij een Joodse bedevaart naar het heilige land. Na de verovering van Saladin (1187) kregen de oosterse joden het voorrecht om Jeruzalem en de heilige plaatsen te bezoeken. Veel pelgrims kwamen uit plaatsen met grote joodse gemeenschappen. Ze reisden vanuit Damascus, Egypte en helemaal vanuit Babylonië, (zie link) om het Heilige Land te bezoeken. Bedevaarten en reizen behielden ook de banden tussen de joden in Israël en de joden elders in Noord-Afrika en Europa. In 1211 migreerde een groep rabbijnen naar Israël, gedreven door sterke religieuze motieven. De groep kreeg de naam '300 rabbi's' en hoewel deze aantallen waarschijnlijk lager waren, was het belang van deze 'Alijah' significant (Zie artikel).
Prophet Habakuk by an 18th century icon painter - Kizhi monastery, Karelia, north Russia.
During the 12th century the ancient grave of Habakuk, who is believed to have served at the Temple of Solomon became a pilgrimage site in the Galilee according to Rabbi Samuel Ben Samson (1210 AD). The grave of this famous biblical prophet is an important site for Jews, Christians and Muslim (who name it Sjeik Hassan) and is located at Huqoq. This ancient town is famous for its 5th century synagogue with beautiful mosaics. Recently archaeologists found that a 12th century public building was build on top of this site. Most signs seems to prove that it actually was a synagogue and perhaps the same that was described at Huqoq in a 14th century Hebrew account of a pilgrimage by Isaac HaKohen Ben Moses (writers name Ishtori Haparchi) to Eretz Ysrael.
Niet alleen tijdens de bedevaart bleef de religieuze band van de Joden met Israël sterk. Net zoals sommige Joden uit Jemen werden begraven in Tombs in Israël tijdens de Romeinse tijd, zelfs binnen de donkere kruisvaardersperiode een van de beroemdste rabbijnen,Maimonides(ook wel de 'Rambam' genoemd) werd begraven in Tiberias. Zijn werk is een hoeksteen van de joodse wetenschap en filosofie. Hij schreef de Mishneh Torah of "Yad Ha-Hazakah", een van de belangrijkste werken van de Joodse wet gebaseerd op de Thora (Halacha). Maimonides geboren in Cordoba, Spanje, stierf in Fustat, Egypte in 1204, maar werd een jaar later herbegraven in Tiberias, zoals werd bevestigd door reizigers al in 1258 na Christus.
'Het hoogste niveau van liefdadigheid is het ondersteunen van een verarmde kerel, door hem een geschenk of lening te geven of een partnerschap met hem aan te gaan of hem een baan te geven om hun hand te versterken, zodat ze niet langer anderen om hulp hoeven te vragen. .'
Maimonides 'Wet van liefdadigheid'
Portret & Foto doorHila Ben Jitschak
In 1267 n.Chr. emigreerde Nahmanides uit Spanje naar Israël, voornamelijk vanwege de felle vervolging van Joden in Europa.Rabbi Nahmanidesweet ook dat Ramban wordt beschouwd als een belangrijke figuur in het herstel van de Joodse gemeenschap in Jeruzalem na de vernietiging door de kruisvaarders in 1099. In Jeruzalem stichtte hij een synagoge die bestaat en tot op de dag van vandaag in gebruik is.Ramban synagogeen de joodse gemeenschap die hij oprichtte, bestond bijna 700 opeenvolgende jaren onderbroken (tot de Arabisch-Israëlische oorlog van 1948). Thij 14e eeuwFlorence Scroll mooi toont de pelgrimstocht van Noord-Afrika naar Israël. De rol samen met het 'Reizenboek' from Benjamin van Tudelageef ons een belangrijke illustratie van het heilige land in de 12e eeuw.
Ramban-synagoge- 1267 AD - Jeruzalem Foto's: Daniel Ventura
VROUWEN IN HET KONINKRIJK JERUZALEM
Afbeelding van Melisende Koningin van Jeruzalem van 1131 tot 1153
Vaak wordt de rol van de vrouw verwaarloosd in de geschiedenis van de kruistochten. De rol van vrouwen was echter zowel divers als van grote invloed. Vrouwen in Europa regeerden over het land toen hun echtgenoten vertrokken om mee te doen aan de kruistochten. Velen namen ook deel aan de lange reizen van de kruistochten. Er wordt aangenomen dat een groot aantal nonnen tijdens de kruistochten naar het Heilige Land zijn gereisd. Maar ook enkele nobele vrouwen vochten daadwerkelijk in de veldslagen
Eleonora van Aquitanië, Florine van Bourgondië en koningin Melisende zijn bekende voorbeelden. Margaretha van de Provence was de enige vrouw die daadwerkelijk een kruisvaardersstrijd leidde toen haar echtgenoot koning Lodewijk IX werd gevangengenomen en zij leidde de onderhandelingen voor zijn vrijlating. Ze stond bekend om haar moed en daadkracht.
Vaak wordt de rol van de vrouw verwaarloosd in de geschiedenis van de kruistochten. De rol van vrouwen was echter zowel divers als van grote invloed. Vrouwen in Europa regeerden over het land toen hun echtgenoten wanneer vertrokken om mee te doen aan de kruistochten. Velen namen ook deel aan de lange reizen van de kruistochten. Er wordt aangenomen dat een groot aantal nonnen tijdens de kruistochten naar het Heilige Land zijn gereisd. Maar ook enkele nobele vrouwen vochten daadwerkelijk in de veldslagen
Eleonora van Aquitanië, Florine van Bourgondië en koningin Melisende zijn bekende voorbeelden. Margaretha van de Provence was de enige vrouw die daadwerkelijk een kruisvaardersstrijd leidde toen haar echtgenoot koning Lodewijk IX werd gevangengenomen en zij leidde de onderhandelingen voor zijn vrijlating. Ze was beroemd om haar moed en daadkracht.
Melisende Koningin van Jeruzalem moet worden genoemd. Ze was van gemengde afkomst aangezien haar moeder een Arminain-prinses was die met haar (katholieke) vader koning Boudewijn II trouwde. Melisende werd geprezen als een zeer getalenteerde diplomaat, die geweldige kennis van Arabische en islamitische filosofie en ze kende de plaatselijke christelijke kerken heel goed. Ze werd de beschermheilige van de kunsten en haar gemengde afkomst is te zien in het Melisende Psalter (zie link) . Melisende moedigde massale bouw in Jeruzalem aan, zoals de kerk van Sint-Anna en het graf van de Maagd. Ze restaureerde ook de Heilig Grafkerk, herbouwde en ontwikkelde de Sint-Jacobskerk en de Armeense wijk. Het is niet verrassend dat de Armeense kerk Melisende als hun eigen kerk beschouwt.
Sybilla, koningin van Jeruzalem