.jpeg)
%20Godot13.jpg)
_heic.png)
BYZANTIJNS
ISRAËL
390 na Christus - 634 AD
Palestina Prima
390 AD
484 AD
574 AD
614 AD
617 AD
634 AD
Kaart met de verschillende provincies Palaestina I, II en III
DEEL 5: BYZANTIJNSE VERNIEUWING
In de Byzantijnse periode was het gebied van Israël voornamelijk het gebied van de byzantijnse provincie Palaestina Prima en Secunda (zie kaart hieronder) . De belangrijkste steden van Palaestina Secunda waren Scythoplois (Beth She-an), Kafarnaüm en Nazareth. Caesarea Maritima was de hoofdstad van Palaestina Prima die ook de kustvlakte en het gebied van Juda en Samaria omvatte. Palaestina Tertia naar het zuiden met Petra als grote stad inclusief de Negev maar belangrijker ook het Sinaï-schiereiland, Jordanië en de Rode Zeekust van Arabië.
Voor de 6e eeuw na Christus, Palaestina secunda omvatten grotendeels joden die sinds de opstand van Bar Kochba (in de tweede eeuw) Galilea tot hun culturele centrum hadden gemaakt. Ook bestond de bevolking uit een gemengde Grieks- en Arameessprekende bevolking, die voornamelijk het christendom beoefende en de christelijke Arabische Ghassaniden. De laatste groep migreerde rond de 4e en 5e eeuw vanuit Jemen naar de provincie en vestigde zich in de Gaulanitis nabij de noordoostelijke grens van Palaestina Secunda. Zowel joodse als christelijke groepen floreerden in de 4e en 5e eeuw, toen de Byzantijnse controle over het gebied afnam, waardoor de lokale bevolking veel autonomie kreeg. Deze gouden eeuw van het jodendom is te zien in prachtig versierde joodse synagogen en de zeer belangrijke prestatie van de nieuw samengestelde Jeruzalem-talmoed. In Tiberias, de belangrijkste Joodse autoriteit, zat het Sanhedrin tot het begin van de 5e eeuw toen de Byzantijnse keizer Theodosius stond geen opvolger toe toen de president van het Sanhedrin Gamaliel VI stierf. Hiermee eindigde het Sanhedrin in 429 na Christus. Tegen de 5e eeuw waren de Joden ook nog steeds verbannen uit Jeruzalem. Keizer Justinianus marginaliseerde hun status in de 6e eeuw verder.
​
Voor het christendom was Israël een heilig land, maar tot de 4e eeuw woonden er maar weinig christenen in Israël. Dit veranderde toen de Byzantijnse regering reageerde op de christelijke belangstelling voor het Heilige Land door te beginnen met het bouwen van kerken en moedigde christenen aan om naar Palaestina Secunda te verhuizen. Ook het keizerlijke beleid was om te proberen de joden aan te moedigen zich tot het christendom te bekeren door bescherming en beloningen aan te bieden, maar dit bleek niet succesvol. In de 6e eeuw is deze groei van het christendom ook te zien in het concilie van Jeruzalem (536 n.Chr.). Deze Raad van Jeruzalem was
een bijeenkomst met vertegenwoordigers van de kerk van de Drie Palestijnen (Prima, Secunda en Tertia) die: beïnvloed de vorm van de toekomstige kerk. Sommige Joodse christenen hadden gewild dat niet-Joodse bekeerlingen besneden zouden worden en alle complexe rituelen en reinheidswetten van de Joden zouden gehoorzamen. De raad noemde dit een ketterij en koos ervoor om af te stappen van de Joodse wet misschien ook omdat deze wetten plaatselijk belangrijk waren, maar buiten Israël, waar de kerk snel groeide, niet gemakkelijk acceptabel.
​
Ook in Galilea, waar de joden woonden, floreerde. Maar het resultaat van de christelijke nederzetting was dat Galilea zijn Joodse meerderheid verloor. Op veel plaatsen leefden beide religies naast elkaar, bijvoorbeeld in de omgeving van Nazareth en Kafarnaüm (waar een synagoge en een kerk dicht bij elkaar liggen) en in Tabgha. Volgens het traditionele beeld, de kerstening van Israël omdat Constantijn al tijdens de Byzantijnse periode leidde tot een snelle verslechtering van de positie van de joden. Michael Avi-Yonah geeft zijn hoofdstuk over de jaren 363-439 de titel "De grote aanval op de joden en het jodendom". Als men de geschiedenis van de periode reconstrueert, voornamelijk op basis van de christelijke wetgeving en van enkele kerkvaders, lijkt dat redelijk. Als men echter een breder scala aan bronnen in aanmerking neemt, de enorme joodse literatuur uit deze eeuwen en de rijke oogst van de archeologische opgravingen van de laatste decennia, dan ontdekt men een heel ander beeld: de meeste opgegraven synagogen werden gebouwd na het verbod op nieuwe synagogen; hun architectuur en decoratie is nauw parallel aan die van hedendaagse kerken; soms stonden kerken en synagogen naast elkaar en beïnvloedden ze elkaar. Dit getuigt gedurende lange tijd van een vreedzaam samenleven en een vitale en zelfbewuste Joodse gemeenschap. Dit is ook te zien in de recent gevonden Ophel-schat bij de Tempelberg. Het geeft een beeld van Joods leven (ook gerelateerd aan Tempelberg) dat rijk en groeiend is (thorarol als symbool van het jodendom). Pas in het begin van de zevende eeuw verslechterde de situatie snel totdat onder de nieuwe Arabische heerschappij zowel joden als christenen zich als minderheden bevonden.
​
In het christendom was Israël een heilig land, maar tot de 4e eeuw woonden er maar weinig christenen in Israël. Dit veranderde toen de Byzantijnse regering reageerde op de christelijke belangstelling voor het Heilige Land door te beginnen met het bouwen van kerken en christenen aanmoedigde om naar de provincie Palaestina Secunda te verhuizen. Het keizerlijke beleid was ook om te proberen de joden aan te moedigen zich tot het christendom te bekeren door bescherming en beloningen aan te bieden, maar dit bleek niet succesvol. In de 6e eeuw is deze groei van het christendom ook te zien in het concilie van Jeruzalem (536 n.Chr.). Deze Raad van Jeruzalem was
een bijeenkomst met vertegenwoordigers van de kerk van de Drie Palestijnen (Prima, Secunda en Tertia) die de vorm van de toekomstige kerk beïnvloedde. Sommige Joodse christenen hadden gewild dat niet-Joodse bekeerlingen besneden zouden worden en alle complexe rituelen en reinheidswetten van de Joden zouden gehoorzamen. De raad noemde dit een ketterij en koos ervoor om afstand te doen van de Joodse wet, misschien ook omdat deze wetten lokaal belangrijk waren, maar buiten Israël, waar de kerk snel groeide, niet gemakkelijk acceptabel.
​
The Byzantine Empire started with having its own emperor Valens apart form the Emperor of the western Roman empire. But only after the fall of Rome in 476 AD when the Western Roman empire collapsed, Byzantium is seen as a true separate empire. The name 'Byzantine' empire was only used centuries later and the people called themselves Romans. Greek language became more and more important but many Roman ideas and influences remained. In the Byzantine period the area of Israel was mainly the area of the Byzantine province Palaestina Prima and Secunda (see map below). The most important cities of Palaestina Secunda were Scythopolis (Beth She-an), Capernaum and Nazareth. Caesarea Maritima was the capital of Palaestina Prima that also encompassed the coastal plain and area of Judah and Samaria. Palaestina Tertia to the south, with Petra as major city included the Negev but more important also the Sinai Peninsula, Jordan and Red Sea coast of Arabia.
Shivta Byzantijnse latei en kerkresten
In Galilea leefden ook de Joden, maar het resultaat van de christelijke vestiging was dat Galilea zijn Joodse meerderheid verloor. Op veel plaatsen leefden beide religies naast elkaar, bijvoorbeeld in de omgeving van Nazareth en Kafarnaüm (waar een synagoge en een kerk dicht bij elkaar liggen) en in Tabgha. Volgens het traditionele beeld leidde de kerstening van Israël sinds Constantijn al in de Byzantijnse periode tot een snelle verslechtering van de positie van de joden. Michael Avi-Yonah geeft zijn hoofdstuk over de jaren 363-439 de titel "De grote aanval op de joden en het jodendom". Als men de geschiedenis van de periode reconstrueert, voornamelijk op basis van de christelijke wetgeving en van enkele kerkvaders, lijkt dat redelijk. Als men echter een breder scala aan bronnen in aanmerking neemt, de enorme joodse literatuur uit deze eeuwen en de rijke oogst van de archeologische opgravingen van de laatste decennia, dan ontdekt men een heel ander beeld: de meeste opgegraven synagogen werden gebouwd na het verbod op nieuwe synagogen; hun architectuur en decoratie is nauw parallel aan die van hedendaagse kerken; soms stonden kerken en synagogen naast elkaar en beïnvloedden ze elkaar. Dit getuigt gedurende lange tijd van een vreedzaam samenleven en een vitale en zelfbewuste Joodse gemeenschap. Dit is ook te zien in de recent gevonden Ophel-schat bij de Tempelberg. Het geeft een beeld van het joodse leven (ook gerelateerd aan de Tempelberg) dat rijk en groeiend is (Torah-rol als symbool van het jodendom).
​
This shows for long periods a peaceful coexistence and a vigorous and self-conscious Jewish community. This can also been seen in the recently found Ophel treasure near Temple mount. This golden necklace depicts a Torah scroll (symbol of Judaism) and shows a glimpse of Jewish life that was rich and growing at the foot of Temple Mount. Both the Jewish and Christian pilgrimage to Jerusalem seems to have flourished in the late Byzantine period. Many ceremonial glass bottles with Jewish, Christian and other symbols were found, in the regions of Syria and Palestine, dating to the 6th and 7th century (see picture).
Glass bottle with Jewish symbols for pilgrims travelling to Jerusalem, Rijksmuseum voor Oudheden
SAMARITAANSE OPSTANDEN & TRAGEDIE
De Samaritanen geloven dat de berg Gerizim de oorspronkelijke heiligste plaats was voor de Israëlieten vanaf de tijd dat Jozua Kanaän veroverde. Samaritanen verschillen daarom van de Joden over de heiligste plaats om God te aanbidden: de Tempelberg in Jeruzalem volgens het jodendom, maar de berg Gerizim volgens het Samaritanisme. Samaritanen beweren ook de oorspronkelijke Thora vast te houden,de Samaritaanse Pentateuch (zie link)zonder verminkingen of wijzigingen die in latere tijden in het Masoretische Oude Testament zijn aangebracht. Na de Romeinse Jodenoorlogen die eindigden in de tweede eeuw brak een gouden eeuw aan voor de Samaritaan community. De tempel van Gerizim werd herbouwd na de Bar Kochba-opstand en met de terugtrekking van het Romeinse leger genoot Samaria een beperkte vorm vanonafhankelijkheidtijdens de 3e en 4e eeuw. In de 4e eeuw benoemde de leider van de Samaritanen, Baba Rabba, lokale heersers uit aristocratische Samaritaanse families. Hij begon met hervormingen, beïnvloedde de samaritaanse liturgie en creëerde een of andere vorm van staatsinstellingen. In de 4e eeuw hadden de Samaritanen mooie synagogen gebouwd op de top van de berg Gerizim, bijSichem(de meest prominente stad van de Samaritanen) en het omliggende gebied.
Een Samaritaanse Bijbelse inscriptie. British Museum-foto: Osama Shukir Muhammed Amin
In de 4e en 5e eeuw ontwikkelden ook de Samaritanen enige autonomie in de heuvels van Samaria. Ook werden er prachtige synagogen en gebouwen gebouwd bovenop de berg Gerizim, bij Sichem (de meest prominente stad van de Samaritanen) en de omgeving. De Samaritanen geloven dat de berg Gerizim was de oorspronkelijke heiligste plaats voor de Israëlieten vanaf de tijd dat Jozua veroverde Kanaän. Samaritanen verschillen daarom van de Joden over de heiligste plaats om God te aanbidden: de Tempelberg in Jeruzalem volgens het jodendom, maar de berg Gerizim volgens het Samaritanisme. Samaritanen beweren ook de oorspronkelijke Thora, de Samaritaanse Pentateuch (zie link) zonder verminkingen of wijzigingen die in latere tijden in het Masoretische Oude Testament zijn aangebracht.
De groeiend autonomie kan zijn hebben uiteindelijk geleid tot een aantal opstanden in de 5e en 6e eeuw. Deze opstand en de gewelddadige reacties van Byzantijnse heersers leidden aan beide kanten tot massamoorden. Zo werden de burgers van Ceasarea afgeslacht door de Samaritanen en werden veel kerken in brand gestoken of geplunderd. uiteindelijk de Samaritanen verloren en de meesten van hen werden gedood. Ooit een grote gemeenschap, lijkt de Samaritaanse bevolking aanzienlijk te zijn gekrompen in de nasleep van de bloedige onderdrukking van de Samartitaanse opstanden (voornamelijk in 525 en 555) tegen het Byzantijnse Rijk. Bekering tot het christendom en later naar de islam hun aantal nog meer verminderd. Door de middeleeuwen, de beroemde joodse reiziger Benjamin van Tudela geschat dat er nog maar ongeveer 1.900 Samaritanen in Israël waren. Tot op de dag van vandaag werd de groep geconfronteerd met het bijna uitsterven van deze religieuze groep.
​
PERZISCHE VERNIETIGING EN ARMEENS CONTACT MET PROFEET MOHAMMED
In 614 werden zowel Palaestina Prima als Palaestina Secunda veroverd door een Sassanian leger dat later werd vergezeld door sterke Joodse steun. De leider van de Joodse rebellen waren Benjamin van Tiberias, een man van "enorme rijkdom" volgens bronnen uit de Middeleeuwen, en Nehemia Ben Hushiel een Joodse exilarch. Deze oorlog kwam als een schok voor de christelijke samenleving, aangezien veel van haar kerken werden vernietigd volgens christelijke bronnen uit die periode en deze verwoestingen worden bevestigd door archeologische feiten. Er werd melding gemaakt van massamoorden op christenen (zie ook de 'Massagraf Mozaïek'). Na de terugtrekking van de Perzische troepen en de daaropvolgende overgave van de lokale Joodse rebellen, werd het gebied in 628 na Christus kort opnieuw geannexeerd in Byzantium.
In 617 the Persians changed their policies and sided with the Christians. The Jews were betrayed and Nehemiah ben Hushiel and his 'council of the righteous' were killed. Perhaps they Persians feared his messianic pretensions or they attributed a greater value to the support of the much larger Christian population in the region. After executing the Jewish governor and ending the Jewish rule of the city, the Persians forbade Jews from settling within a three-mile radius of Jerusalem. The Persian army withdrew and the local Jewish rebels surrendered when the Byzantine army retook the region. Byzantine control ended only a few years later when in 628 AD Arab armies would conquer all of Middle East.
Foto: Smuliko
ARMENIANS & THEIR FRIENDSHIP WITH PROPHET MUHAMMAD
_P086_Jerusalem_Church_of_the_Holy_Sepulchre_Armenian_sacristy_doo.jpg)
Deur naar Armeense sacristie in Heilig Grafkerk (foto Fallaner)
Weinig bekend is het feit dat de eerste geregistreerde Armeense aanwezigheid in Israël dateert uit de 1e eeuw voor Christus, toen de Armeense koning Tigranes de Grote Akko en een deel van het noorden van Judea tot vazal van het koninkrijk Armenië maakte. De eerste geregistreerde Armeense pelgrimstocht naar het Heilige Land was een Armeense delegatie van priesters in het begin van de 4e eeuw na Christus. De Armeense kerk werd sinds de 4e eeuw actief in Israël, net nadat Armenië de eerste co . werdproberen te adopterenChristendom als staatsgodsdienst (in 301 AD). Bovendien werd in 433 kort na de uitvinding van het Armeense alfabet de Bijbel in het Armeens vertaald. De Armeniërs bouwen de beroemde Armeense wijk van de oude stad van Jeruzalem en veel oude gebouwen in deze wijk zijn van grote historische waarde voor de stad Jeruzalem.
In 614 werden zowel Palaestina Prima als Palaestina Secunda veroverd door een Sassanidische leger dat later werd vergezeld door sterke Joodse steun. De leider van de Joodse rebellen waren Benjamin van Tiberias, een man van "immense rijkdom", volgens bronnen uit de Middeleeuwen, en Nehemia Ben Hushiel een Joodse Exilarch. Deze oorlog kwam als een schok voor de christelijke samenleving, aangezien veel van haar kerken werden vernietigd volgens christelijke bronnen uit die periode en ondersteund door archeologische feiten. Er werd melding gemaakt van massamoorden op christenen (zie ook het ' Massagraf Mozaïek' ). Na de terugtrekking van de Perzische troepen en de daaropvolgende overgave van de lokale Joodse rebellen, werd het gebied in 628 na Christus kort opnieuw ingelijfd bij Byzantium. Opmerkelijk zijn de verhalen over de Armeniërs die bang worden voor het groeiende gevaar van de Arabisch-islamitische expansie en verovering in het Midden-Oosten. In 626 na Christus ging de Armeense patriarch Apraham van Jeruzalem met een delegatie van 40 prominente Armeniërs naar de heilige islamitische stad Mekka om de profeet Mohammed te ontmoeten om zijn bescherming te verzekeren. Zoals gemeld had de Profeet de Armeense gasten met respect en vriendelijkheid verwelkomd en geluisterd naar de suggesties van Patriarch Apraham. De Armeense delegatie die bescherming zocht, sprak haar onderwerping aan de profeet en bereidheid uit om samen te werken. De profeet Mohammed vaardigde een decreet uit dat bescherming verleende aan de Armeniërs, maar ook aan de Ethiopiërs, Kopten en Assyriërs en hun kerken en kloosters in de Arabische regio's, Jeruzalem en Damascus. (Zie meer over het opmerkelijke verhaal) .
De Byzantijnse controle over de provincie ging uiteindelijk verloren in 636, met de islamitische verovering van Syrië. De Byzantijnse provincie werd later ruwweg gereorganiseerd als het militaire district Jund al Urdunn van Bilad al Shan (Syrië), provincie van het Rashidun-kalifaat. De moslimlegers zorgden voor de vlucht van een aanzienlijk deel van de christenen naar het noorden (naar gebieden in het noorden van Syrië en Anatolië die nog steeds door de Byzantijnen worden geregeerd). Als gevolg van deze oorlogen in het begin van de 7e eeuw kende het gebied een aanzienlijke demografische ineenstorting.
De Byzantijnse controle over de provincie ging uiteindelijk verloren in 636, met de islamitische verovering van Syrië. De Byzantijnse provincie werd later ruwweg gereorganiseerd als het militaire district Jund al Urdunn van Bilad al Shan (Syrië), provincie van het Rashidun-kalifaat. De moslimlegers zorgden voor de vlucht van een aanzienlijk deel van de christenen naar het noorden (naar gebieden in het noorden van Syrië en Anatolië die nog steeds door de Byzantijnen worden geregeerd). Als gevolg van deze oorlogen in het begin van de 7e eeuw kende het gebied een aanzienlijke demografische ineenstorting.
Armeense wijk - Jeruzalem. photo Deror Avi
.jpg)
Afbeelding: Pelagia van Antiochië met S.Nonnus
VROUWEN IN HET BYZANTIJNSE RIJK
In de Byzantijnse tijd was de rol van de vrouw geen eenvoudig beeld en een belangrijk onderwerp voor meer historisch onderzoek. (Zie ook deze link )
Enkele fascinerende vrouwen hadden hun invloed over Geschiedenis:
Interessant is het verhaal van Theodora, de Byzantijnse keizerin (tussen 527-548 n.Chr.) en echtgenote van Justinianus I. Als voormalig actrice kon ze sindsdien niet met Justinianus trouwen en de oude wet van Constantijn verbood een dergelijk huwelijk. Justinianus veranderde de wet en niet veel later trouwde Justinianus met Theodora. Ze stond bekend om haar sterke invloed op Justinianus en haar bijdragen voor harmonie en acceptatie van enkele kleine sekten binnen het christendom (de monofysitische en Chalcedonische christenen). Een Byzantijnse keizerin net als in de Romeinse tijd waar voornamelijk de echtgenotes van de keizer waren, maar in latere tijden waren er veel voorbeelden van keizerin die de touwtjes in handen hadden en had zelfs de keuze om een nieuwe echtgenoot te kiezen wanneer een keizer stierf. Als zodanig werd een vrouw op de troon min of meer geaccepteerd.
St. Pelagia de Berouwvolle werd bekeerd tot het christendom door St. Nonnus, bisschop van Edessa (zie foto) ergens in de 4e van de 5e eeuw. Voor haar bekering was ze danseres en actrice en vaak werd danseres of actrice gezien als een vorm van prostitutie. Na haar doop gaf ze al haar waardevolle spullen weg en Bisschop Nonnus verdeelde ze onder de armen en zei: "deze rijkdommen die door de zonde zijn verkregen, kunnen een rijkdom van gerechtigheid worden." Hierna reisde St. Pelagia naar Jeruzalem naar de Olijfberg. Ze woonde daar in een cel, vermomd als de monnik Pelagius, leefde in ascetische afzondering en verwierf grote spirituele gaven. Toen ze stierf, werd ze begraven in haar cel. Volgens de traditie in de Kapel van Hemelvaart.
​
​